
遍知贝玛嘎波大师教言集PK261ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
20-1
༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན།
༄༅། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་
ལམ་དུ་མེ་བོ་ཆེ། །རྣམ་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཛད་པའི་རྦ་རླབས་འབྱམས་ཀླས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་ཕྱི་མོ་རྟག་ཏུ་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་
མར་འདུད་དོ་མ་ལུས་ལེགས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོའི། །ལེགས་བཤད་པདྨོའི་རྩེར་འཐོན་པ། །འདིས་མཐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི། །རྒྱ་བོད་ཀུན་ན་གང་ཡང་ངོམས། །དེ་བསྙེན་ཆོ་
གས་ཁ་སྦྱོར་སྐུ། །བདེ་བར་ལོན་ཤེས་དགའ་བ་ཡི། །ཉི་འོད་ཀྱིས་གཟི་པུཎྜ་རཱི། །ལྷ་གནས་མནྡ་ར་བར་སོང་། ། འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་ན། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དབང་བཞི་བརྡ་ཡིས་མཚོན། གང་གིས་
འཆད་ན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་འདིར་བཤད་པའི་རྒྱུ་
མཚན། བཤད་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་མར་མི་རས་དྭགས་བཞིས། རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་དང་། བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་བྱོན་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། 
20-2
དེ་ནི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་པས་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་དང་འདྲ། གཉིས་པ་སྙན་རྒྱུད་ནོར་
བུ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེར་བགྲོད་པའི་གསེབ་ལམ་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་བསྟན་ནས་དེས་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པས་
བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ནད་ལ་སྨན་སྦྱོར་སྡེ་བྱས་ནས་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་དེའི་གནད་མ་གོ་བར་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་སྤྱི་ཊིག་བྱེད་པ་དག་ཐང་ཆད་དོ། །སྙན་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལའང་ཡི་
གེ་ལ་དགའ་བ་འགས་རྙོག་པ་བླང་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའི་གཙོ་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་བྱས་པ་རྗེས་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་དང་མ་མཐུན་པས་དེ་དར་བ་དགག་པར་
འདོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྣམས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེའི་རྩ་བར་མཛད་པ་དར་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་བས་ན་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་བདུན་མའི་གཞུང་འབྲིང་པོ་དང་།
ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་པ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དང་པོ་ཉེ་སྙིང་། གཉིས་པ་གོ་ཆ། གསུམ་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །
20-3
ཕག་ནག་ནི་འདི་དང་འབྲེལ་མེད། ཡོད་ན་སྙན་རྒྱུད་གཞུང་ཆུང་ལས་ཡུམ་བཀའ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་གྲགས་པའི་གཞུང་ཡང་འདི་ཁ་ཡིན་ཏེ། འདི་
ལས་གཞན་ལྷ་མོ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་བཞུགས་སྟངས་ཇི་ལྟ་བར་བཤད་པའི་གཞུང་བོད་ཙམ་ལ་མེད། ས་ལུགས་པ་ལ་རྩ་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་ཕམ་ཐིང་པ་ལསམཆེད་ནས་འོངས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK261
无身空行法部详解之法髓
20-1
无身空行法部详解之法髓
解释的原因
无身空行法部详解之法髓在此。顶礼至尊上师！向行于虚空、一切明点之精华、金刚道上如烈火，显现一切事物、波涛汹涌无边际，瑜伽士们所见之始祖、常醒觉者之友，般若波罗蜜母致敬，祈赐无余善妙恩泽。
乌金宝藏海中，
善说莲花顶端升起，
其无与伦比之力，
于藏汉各地无可匹敌。
依修法仪轨合一身，
善知乐受欢喜，
日光照耀之白莲，
前往天界曼陀罗园。
此处所要解说的是什么？以手印表示的十五位天女四种灌顶。由谁来解说？无身空行法部。如何解说？按照胜乐轮本续略释及金刚空行等续中所说的方式。
此处解说的理由有二：第一，尊者玛尔巴、米拉日巴、达波拉杰曾说过："与续部相关的道法教授和与加持相关的耳传教授。"其中第一部分称为"融合迁识要点之连接"，这是噶举祖师们成就佛果的大道，它是对续部中所说的一切道法的确立，因此与续部相关。比如医生收集续部中提到的所有药物一样。
20-2
第二部分称为"耳传宝三环"，是胜乐轮瑜伽士的捷径，完整无误地展示了一个人成佛的所有条件，由于能赐予加持，故称为与加持相关，就像根据疾病配制药物一样。不理解这一要点而评论《三戒论》的人们徒劳无益。
关于这一耳传，一些喜好文字的人引起混乱，将"十五位天女"的主尊说成四面十二臂女神，这与历代尊者的传统不符。为了阻止这种说法的传播，以及为了弘扬历代尊者以无身空行女为修法根本的传统，特作此解说。
因此，这一修法包括详细的本母教授、中等篇幅的七尊法本以及简略的那若巴口传授权，称为俱生母修法。本续中说，第一为近心咒，第二为护甲咒，第三为心咒修法。
20-3
黑猪面与此无关。若有关联，则与耳传小篇中将本母教授归纳为三种的说法相矛盾。所谓"那若空行母"的著作也正是此本，除此之外，在藏地没有其他详细描述该天女面貌、手印和坐姿的文本。萨迦派虽无此根本传承，但也是从帕亭巴传出而来的。


 །གཞན་བདེན་གཉིས་ཞལ་
གྱི་གཞུང་འདི་གསང་བ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་ཞུ་མཁན་གྱི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད། དེ་ལས་ཞལ་གཉིས་མ་ཆེ་བ་དང་། དོན་གྲུབ་མ་ཆེ་ཆུང་གྱེས། དབུ་བཅད་ཆེ་ཆུང་བསྣན་ནས་གཞུང་དྲུག་
བྱེད་པ། རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པ་སོགས་གཞུང་མང་ཡང་འདིའི་ལུགས་མིན་ནོ། །འདིའི་ལྷ་བདུན་གྱི་གཞུང་དམར་ཆུང་མའི་རྩ་བ་གཉིས་པར་བཀོད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམར་ཆུང་མ་
ནི་ཏྲི་ས་ར་ཧས་བྱས། དེས་ཀོང་ནི་རུ་བ། དེའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་མིན། དེ་ལ་བརྡ་བཞི་སྟོན་པ་མེད་དེས་ན་དགའ་སྡོང་པའི་
སྡོམ་གསུམ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ལ་དབང་གནང་རྒྱུ་མ་བྱུང་། དེས་སློབ་མ་གཞན་ལ་ཤོར། དེའི་ཚེ་སློབ་མའི་གྲངས་སུ་ཀོང་ནི་རུ་བ་ཡོད་པས་ཁོང་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་བྱས་ནས་དེ་བྱས་པས་བརྡ་བཞིའི་དབང་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། 
20-4
ཀོང་ནི་རུ་བ་རྩད་མ་ཆོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ཁོང་ལས་སུས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་དང་། དྭགས་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲས་ཆོག་སྟེ་རས་ཆུང་པ་སོགས་མི་ལའི་སློབ་མ་གཞན་ལའང་
གནང་བས་རང་གི་རྫུན་ཕུག་སྡིབ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྒད་པོ་རང་གི་རླུང་ཉམས་སུ་ཤེས་ལ། ས་ཆེན་གྱི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ཕག་མོ་གྲུ་པའང་བཞུགས་པ་དེས་
ཀྱང་མ་ཤེས་པས་ས་ཆེན་ཀྱང་སྨད་དོ། །རྣམ་བཤད་འདི་ལ་སྡེ་སྣོད་དང་འགལ་བ་མང་བས་བྱེད་པ་པོ་མཁས་པར་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་མེད་པའི་སྒྲ་
ལྷང་ལྷང་ཞིག་གོ་སྙམ་པའང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན། ལུས་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་གང་ལུས་གཟུགས་མེད་པ་ནི། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལུས་སོ། །སུ་དག་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་མཐོང་བ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདྲེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱས་པ་དོན་གཅིག་གོ །
དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོས་སྡེ་འདི་དག་ནི་འཆད་པ་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དུས་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པ་ཡིན། འཕྲོས་པའི་ཆོས་ལས་རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ། 
20-5
བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ། རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་དང་བཞི་རས་ཆུང་པས་སྤྱན་དྲངས་པས་བརྒྱུད་པ་ལ་མར་པ་དང་ཏི་ཕུ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་ཡིན། རས་ཆུང་
པས་ཏི་བུ་པ་ལས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེ་ཚང་བར་གསན་ནོ།། །།
༄། །བཤད་པ་དངོས་ལ། མཚོན་བྱ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་བཤད་པ་དངོས་ལ། མཚོན་བྱ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་
བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ན་ཆོས་ཚན་གསུམ་མཛད་པས་གཞུང་འཁྲུགས་སྟབས་སུ་བཞུགས་ལ། འདིར་འཁྲུགས་སྡེབས་ཏེ་མངོན་རྟོགས་སུ་བཤད་ན་འཆད་སླ་སློབ་མས་གཟུང་
བདེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་། གང་ཞིག་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཕཊ྄་ཕཊ྄་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་མུན་པའི་ནང་ན་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་
འབར། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཤ་ཟ་རོ་ལངས་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྲག་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་གསང་མཛོད་མངའ་བདག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་
རྣམ་དག་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། དག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཀྱིས་དག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོགས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་སྒྲོན་མེ་དང་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ།

直译简体中文
另外，关于二谛口诀，这部经典是由向佛陀本尊密集请教的因陀罗布提所著。从此经中分化出大小二面母和大小成就母，加上大小断首母，形成六部经典。虽然有许多如持明、遍入隐士所著等经典，但它们不属于此传承。
将七尊法本作为小红母的第二根本是不合理的，因为小红母是由萨拉哈所著，传给贡尼如巴，后由其一位弟子迎请至藏地，并非此传承系统。由于其中不含四种手印的传授，因此在丹东巴的《三戒大疏》中说：达波仁波切师徒未能给予灌顶，而泄露给其他弟子。当时弟子中有贡尼如巴，他说："我有这样的法"，由此产生了四手印灌顶。
20-4
这种说法有问题，因为贡尼如巴未经考证，也没有人从他那里听到过这种说法；虽然可以对达波这样说，但由于米拉日巴也将此法传给了惹琼巴等其他弟子，所以这种自相矛盾的说法只能让老人自己了解其气脉状况。萨钦是一切密咒的持有者，即使是他的注释者帕莫竹巴也不知道这点，这也是对萨钦的诋毁。这个解释中有许多与经藏相违之处，所以作者也不能算是学者。
认为"无身空行"是指没有身体的声音，这种想法也是可笑的。"无身"一词在《三摩地王经》中有解释："无身体形象的法，即是佛之身体。见到法身者，即是见到导师。"因此，无身即是法身，所以"无身空行母"与"法身智慧空行母"意义相同。
传授这一修法的传承持有者也是讲解者，当时的听众是大师帝里巴。从这一法脉中延伸出四种教法：脉气网轮、大乐语宝藏、智慧明灯和平等外镜，这些都是由惹琼巴迎请而来，因此传承中同时出现玛尔巴和帝普两位上师。惹琼巴从帝布巴处完整聆听了无身空行法部教法。
20-5
实际解说 - 解释所表示的果位金刚瑜伽母
第二，实际解说分为两部分：解释所表示的果位金刚瑜伽母和能表示的道位金刚瑜伽母。第一部分：历代尊者在当时编写了三种法本，它们以零散的形式存在。在此将它们整合为一个仪轨来解释，这样讲解容易且学生也易于掌握，故如此解说。
首先，"于可怖大尸林中，发出啪啪威猛声，如同食噬空行的黑暗中，升起月亮般闪耀，发出吽吽之声，令食肉起尸及魔众惊怖，向密咒秘藏主、大乐佛母身致敬。"此赞颂后，自性法界清净无别大乐界中，清净法源金刚妃。自性续即法界自性清净，一切法不可分别，如灯与光一般。


 །
20-6
དེ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་། དེས་གཞན་ལ་སྒྲིབ་ཡེ་མ་མྱོང་བའི་དག་པའི་ཆ་དེ་ཁ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས་ཤེས་
རབ་བམ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ། དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེར་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་དག་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མར་བཞག་གོ །ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བས་རྣལ་འབྱོར། གང་ལས་ཆོས་ཐམས་
ཅད་འབྱུང་བས་མ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུད། །སེམས་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་
གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་ཚུན་ནི་གཞིའི་མིང་བཏགས་མངོན་
སུམ་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུའི་མིང་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དོ། །འབྲས་བུའི་ཚེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ལ། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ན་མ་དག་
པས་ཐ་དད་པར་ཅིས་མ་སོང་སྙམ་ན། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་ཡོད་མ་མྱོང་བས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ། དེ་དང་ནམ་ཡང་འགྲོགས་མ་མྱོང་བས་དེ་ཀ་དག་པ་ཡིན་པས། 
20-7
རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟེ། ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་ཆེན་པོས་དང་། དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་
པས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ། རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གཟིགས་པ་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པས། དེ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ། དེས་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་མི་སྲིད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་
སྐབས་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་རྫོགས་པས་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །མདོ་ལས། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་
སྐུ་གཉིས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་
ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་ཏི་རང་ཡིན་པས། དེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དམ་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་
པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཡེ་ཉོན་མོངས་མ་མྱོང་བས་ཉོན་མོངས་ལྟར་སྣང་བ་མི་སྤོང་། དེ་ཇི་བཞིན་དུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་མི་འགྲོ་ཁ་མེད། དེས་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་སོ། །
20-8
དེས་ལམ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དེ་རང་བཞིན། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཤད་ཟིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པས་དེའི་
རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག་པ་དང་། དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་གཉིས། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། དེ་དག་གཞན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་
པས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་ཤེས་ཡིན། དཔལ་ནི་ཤྲཱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དངོས་པོར་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་
ཆེན། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་བརྒལ་གྱི་ཉམས། དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ལ། སྤྲོས་དང་བྲལ། དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལོངས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཡོད་པས་
སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ། དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ། རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

直译简体中文
20-6
那么，由于不变故为方便大乐。它既不被他物所障，也从未障碍过他物，这一清净部分正是一切法生起之处，因此称为智慧或金刚妃。在密续中，无论是实际的还是意识的明妃都被视为自光明妃。方便智慧二者合一即为瑜伽，因一切法从中生起而称为"母"，因此称为金刚瑜伽母。正如《普行续》中所说："因此，吉祥黑鲁嘎续，被解释为无垢心续。清净法的化现，以金刚亥母形象示现。从方便与智慧的结合中，一切及其本性皆生起。"
在尚未通过自身瑜伽而亲证之前，只是将基础之名暂时称为现证，并以果位之名命名而已，实际上并无差别，因此基与果不可分离。若问：在果位时，暂时垢染已净，而在之前的阶段尚未清净，何以不成差别？暂时垢染从未真实存在，是"无中显现"，从未与之相伴，因此本即清净。
20-7
自性清净，也就是"本净本解脱"的意思。果位之时，诸佛恒处等持大光明中，三时恒常不断，故为佛陀三身。由于无相光明之见不间断，称为"现证菩提"。由此利他永不可能中断，为利他开启一切方便，故身语意无尽庄严轮形，圆满具足，是无学双运。如经中所说："从自利法身中显现利他的两种色身。"这就是所谓的"明妃之士夫"，是一切瑜伽母续的究竟所证。
通过瑜伽亲证它时，不离开它本身，称为"不散乱"，这本身就是道谛的本质，因此在金刚乘中称为"以果为道"或"因果任运而行"。因此，从未经历过烦恼的本性，不断似现的烦恼；如实安置此性，必定自然解脱。这也被称为"彻知自性"。
20-8
略示道法，详细解释时说道："其自性，自他无别本性尊任运无别离戏论。"这是前面所说的三身，以其为自性修行的成熟解脱破除心结，誓言自心明镜二者，以及自他无别的生起次第。这些在其他瑜伽中解释为三种本性。本性是脉气明点意识，"尊"是"吉祥"，意为不二，因此将实有之物作为道修持脉气网轮，大乐语宝，自解大手印三者，任运超越的体验，无别光明中安住，离戏论，然后成就双运。
这也分为有学和无学两种，因此教示了行为如水中利剑，智慧明灯，誓物证悟日，平等外镜等法门。


། །།
༄། །མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག་པ།
གཉིས་པ་མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ།
སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག་པ། དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟ་བ། རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དོན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ། དབང་བཞི་བརྡས་མཚོན་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་གསུམ་ལས། 
20-9
དང་པོ་ནི། འབད་དེ་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་འདོད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སོ་ནམ་རང་དོན་མ་གྲུབ་པའི། །གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་སློབ་དཔོན་
ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ཡང་རབ་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བ་སྟེ། དེས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་ཚུལ། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱས་ཚད་ཐབས་མཁས་སུ་འགྲོ །དེས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་
འགྱུར་བ་ཡིན། འབྲིང་བདག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ། ཐ་མ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཛད་པའི་ནུས་པས་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་
ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སམྦུ་ཊ་ལས། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་རྒྱུད་ནས་དག་མ་དག་འདྲེས་
མ་གསུམ་གསུངས་པའི་དང་པོ་དེ་ལའང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྙན་རྒྱུད་གཞུང་གི་གདུལ་བྱ། འདིར་ཕྱི་མའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གང་དང་འབྲེལ་
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། བརྡ་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བློ་ལྡན་དོན་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ། །སློབ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ། །འདོད་པའི་ཚེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །
20-10
སྔར་བཤད་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ལ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱས་གྱུར་ནས། །འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུས་ཚེས་བཅུ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་དང་། །
ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་གང་གྱུར་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མྱོས་བྱེད་ཤ་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་གུས་པས་དེ་རྣམས་མཆོད་བྱས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དགར་འགྱུར་བ་
ལ། །མགུ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྩོལ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་བཤད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་ནི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལྷར་བསྒྱུར་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་བར་
གཞན་གྱི་དེ་ཉིད། བདག་ཉིད་ལ་འགོད་པ་བདག་གི་དེ་ཉིད། མཆོད་ནས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད། དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་དང་གཞོན་ནུ་མ་མཆོད་པ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་རྣམས་
སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །གང་གིས་བཤིག་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་པའི། དབང་གིས། ཕྱི་བུམ་དབང་། ནང་གསང་དབང་། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། མཐར་ཐུག་དབང་བཞི་
པའོ། །གང་བཤིག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱ། མདུད་པ། ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་མིན་དུ་རྟོག་པས་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་བསྐྱེད་པ་དེས་འཁོར་བར་དམ་པོར་འཆིང་བས་རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུའོ། །
20-11
ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བཤིག་པ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ། ཞེས་པས། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྡ་འཕྲོད་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་འཇིག་སྟེ། བདེན་པོ་ཤེས་པས་རྫུན་ཞིག་པ་ལྟ་བུའོ།

直译简体中文
能表示的道位金刚瑜伽母之成熟解脱心结解除
第二，关于能表示的道位金刚瑜伽母，分为成熟解脱心结解除、誓言自心明镜观照和二次第等持的意义三部分。第一部分又分为师徒关系、四灌顶的手印表示和对此的辩诤消除三方面。
20-9
第一，通过努力而生起能力，并且希望摄受弟子。尊者曾说："未成就自利农事者，难以成就利他事。"因此需要一位具有能力的上师。最上等的是通过证悟解脱自相续，以此慈悲解脱他人相续的方式，由此因缘所做一切皆成为善巧方便，一切关系皆变得有意义。中等的是能够自我加持，下等的是获得咒语力量。
就像诸佛在过去学道时通过圆满、成熟、净化三者的力量，后来成佛时能轻易解脱所化众生一样。《三昧续》中说："上师通过成熟之业，令弟子完全成熟。"
关于弟子，续部中说有清净、不清净和混合三种。其中第一种又分为喜欢繁复和喜欢无繁复两种，前者是耳传文本的所化对象，此处是后者。
第二部分包括成就所依的坛城、加持和确立手印的意义三个环节。第一点：智者再三祈请利益，弟子祈请摄受，瑜伽士在被请求时，
20-10
对前述轮性，作供养和念诵后，于十种欲求阶段的十日。这又依两种方向分为两类，如本续所说："于月亏第十日，及月圆满之时，应当精勤供养，金刚亥母令醉之肉，众人恭敬供养彼等，吉祥黑鲁嘎大喜时，施予殊胜悦意之心。"
"前述"指的是修法前已经讲过的内容，"轮"是指绘制的辛杜拉坛城转为本尊，对其进行供养赞颂等，"他之本性"是将其安置于自身，"自性"，"供养后"是指瑜伽本性，这是指会供及供养少女，然后进行念诵。
第二，成熟解脱心结解除。由什么解除？通过外内密究竟灌顶：外为宝瓶灌顶，内为秘密灌顶，密为智慧灌顶，究竟为第四灌顶。
解除什么？分别念的束缚结。由于不如法地执着身语意智慧，而产生了醒觉、梦境、熟睡、第四状态这四种状态，它们将人牢固地束缚在轮回中，如同束缚的结一般。
20-11
以何种方式解除？"自心自解脱"，意思是，如果正确理解了手印，则不如法的作意将会消失，就像了解真相后谎言就会破灭一样。


 །དེ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩྨའམ་
ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་གཏོར་བ་དང་བླུགས་པས་དབང་ངོ་། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་བཤིག་པར་བྱ་བ་ནི་གཏོར་བའི་སྒྲ་དོན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་ནི་བླུགས་པའི་སྒྲ་དོན། དེ་བས་ན་འདི་
ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་ཟློག་སྟེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ། གཞན་དུ་སྨིན་པ་ཙམ་སྟེ། སྨིན་པའང་འབྲས་སྨིན་པ་རྡོལ་སླ་
བ་ལྟ་བུ། རིམ་གཉིས་ལ་ཅུང་ཟད་ལྟོས་པ་ད་ལྟ་སྦྱོར་ལམ། རྣག་རྡོལ་བ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ་མཐོང་ལམ། རྨ་གསོ་བ་ལྟ་བུ་སྒོམ་ལམ། གསོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་པ་རྟོགས་པར་
བྱའོ། །མོད་ལ་གྲོལ་བ་དང་རིམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟོས་པའང་། དཔེར་ན་མི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། གཉེར་མཁན་མཚན་མ་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པས། གཉེར་བ་དེ་དང་བཅར་ཕྲད་ན་སྔ་
མས་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ལ། ཕྱི་མས་ཤེས་པ་ལ་ད་དུང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལྟ་བུ། ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་དགོས་པ། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་དང་བཅར་ཕྲད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཚོལ་དགོས་པའི་ཁྱད་བཞིན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉུང་བ་དང་མང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །
20-12
སྣོད་རུང་ཙམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ། སྨིན་པ་ཙམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བའི་ཁྱད་ཡིན། སྨིན་པ་མཚན་ཉིད་པ་མཐོང་
ལམ་ལ་གཞག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་དེ་ནས་རྙེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་འདི་རྒྱུ། སྒོམ་ལམ་ལམ། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུར་བྱས་ནས་རྒྱུ་དབང་ལམ་དབང་འབྲས་བུའི་དབང་ཞེས་བཞག །མདོར་ན་
ཐབས་གང་གིས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁ་ལ་དབང་ཟེར་ཏེ་སྔར་མི་དབང་བ་ལ་དབང་བས་དབུལ་པོའི་སྒྱེད་བུ་གསེར་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པར་ཡང་། དབང་ཡོད་པ་དང་མདོ་སྔགས་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་ལ་ཕར་ཕྱིན་དུ་དབང་ཡོད་ཀྱང་དེའི་མིང་གསལ་བར་མ་མཛད། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོར་ས་དང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་
པའི་དབང་དང་། ས་བཅུ་པར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བཤད་པའི་སྒྲོས་གཉིས་བྱུང་། མདོ་སྔགས་ཀྱང་ལམ་ཐག་རིང་པོ་བསྐོར་བ་དང་གསེབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ཙམ་ནི་དངོས་ཟིན་ལ་འཐད་པ་
ཡིན། གཞན་མདོ་མདོར་བསྟན། སྔགས་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདོད། དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཟེར། ས་ཚོན་ཞིག་བྲིས། དབང་ཆོག་གི་ཚིག་འགའ་ཞིག་གྱེར་རྫས་འགའི་གཏོང་ལེན་བྱེད་པར་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། 
20-13
དོ་ཧར། དབང་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་སློབ་མའི་ཡོན་རྣམས་ལེན་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་དབང་དོན་གར་སོང་མ་བལྟས་པར་དབང་ཐོབ་བོ་ཞེས་མ་མཛེར་ཞིག་གོ །འདིར་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཉུང་ངུས་དབང་བཞི་པོ་
བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་། སྡོམ་པའི་བྱ་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། སྡོོམ་པ་བྱིན། སྟེར་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་མོས་པའི་དུས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་དམིགས། རྣམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། བྱིན་རླབས་
ཀྱི་དུས་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སོང་བ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་
གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་མགོན་ལ་བཏུད། །མཎྜལ་འཇུག་ཡོན་
གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ལ་བླ་མས་བལྟས་ནས་ནི། །བླ་མ་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་ལྷར་ལྟ་བ། བདེ་གནས་ནི་སྤྱི་བོ།

直译简体中文
这就是梵语"阿毗辛札"或"阿毗谢卡"，意为洒水或灌注，故称灌顶。破除分别网络即是"洒水"的含义，安住于无自性的状态即是"灌注"的含义。因此，仅凭此法得解脱，即从无明转为智慧显现，这称为"见真谛"。
其他情况仅是成熟，成熟如同果实成熟易于破开一样。稍微依赖二次第的是现在的加行道，如脓已破的解脱是见道，如伤口愈合是修道，如完全痊愈是成佛，应当了知。
即刻解脱和稍微依赖次第的差别，就像寻找某人时，寻找者是否精通特征的差别：前者容易辨认，后者还需要其他条件才能识别。仪轨繁简的必要性，如同直接遇见所寻之人，和需要在城市中寻找的区别，是遮蔽因缘多少的差别。
20-12
仅具法器者对进入金刚乘之门充满热情；仅成熟者是指在金刚乘之门中见到智慧的因缘数目已经完整。真正成熟者确立于见道，是指从此获得佛果的敏锐因缘，将此作为因，修道作为道，佛果作为果，因此建立了因灌顶、道灌顶和果灌顶。
简言之，能够获得灌顶意义智慧的任何方法都称为灌顶，因为使过去不具有的变成具有，就像贫者认出自己的黄金一样。如果想：那么在波罗蜜多乘中也有灌顶，这样经咒就没有区别了。实际上，虽然波罗蜜多乘中有灌顶，但未明确称之为灌顶。在《楞伽经》中提到初地的加持灌顶和十地的大光明灌顶两种。
经咒的差别仅如远道绕行和近道直行的区别，这在表面上是合理的。此外，经是略说，咒是广说，在实质上没有差别。因此，所谓灌顶，画一些彩色图案，念几句灌顶仪轨文字，给予接受一些物品，这样的做法外道也有。
20-13
如《道歌》中说："授予灌顶并接受弟子供养。"因此，不看灌顶意义到底如何，就说"获得灌顶了"，这是不应该的。
在此，以少许仪轨行为授予四种灌顶。首先进行戒律前行，授予戒律。授予戒律时：在意乐阶段缘二谛，形相阶段将心生为月轮和金刚，加持阶段将二者变成现实，由此一切法成为不住的双运。《三昧源续》中说："一切佛之戒，安住于诶旺形相，身语意事业，一切方面最胜誓约。誓约即菩提大乐，不可见不可言说。"
弟子奉献供养并顶礼本尊，祈请曼荼罗入门供养。上师观察弟子，上师与弟子二者都视为本尊。安乐处是顶轮。


 འཁོར་ལོ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་འདིར་ཨོཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས་
པ། འབར་བ་སྤྲོ་ནི། དེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ལུས་ལ་བསམ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་པས་ལུས་ལ་ཕེབས་ནས་ལུས་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བཟློག་ནས་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
20-14
དེ་ལ་སྔགས་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་མ་ལ་མགྲིན་པར་གནས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿཡིག་གི་སྤྲོ་བསྡུས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ངག་ལ་ཞུགས་པས་ངག་ལ་ཕེབས་ནས་ངག་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བཟློག་ནས་
གསུང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོར་འཛིན་བྱིན། སྙིང་གར་གནས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཡིད་ལ་ཕེབས་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་
ལས་བཟློག་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པའི། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕེབས་ནས་སྒོ་གསུམ་
མ་རིག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལོག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་སྙིང་གར་བྱུག་དེ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱ་
སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་མ་ཕེབས་མཚན་མས་བརྟག་དགོས་པས་མཚན་མ་ནི། ཐར་གྱིས་བབས་ན་བ་སྤུ་ལྡང་། །མཆི་མ་འབྱུང་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །དེ་
ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དེ་ལ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་ནི། །མཆོག་གི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་བརྡས་དབང་བཞི་མཚོན་པར་བྱ་བས་འདི་ལ་ཕག་མོ་བརྡ་བཞིའི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །
20-15
དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། གཞན་ལྷ་བདུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཞི་ཁོ་ན་ལས་མི་མཛད་དོ།

直译简体中文
轮即是身金刚，此处以OM字形相入，放射光芒，即是其光芒放射收摄，观想身金刚安住于身体，思维已进入弟子身体，进入身体后，令身体从平凡状态转变，开始执行身之事业。
20-14
对此咒语，同样，观想弟子喉间安住的语金刚阿（ĀḤ）字放射收摄，语金刚入于语中，进入语后，令语言从平凡状态转变，开始执行语之事业。赐予金刚持，心间安住的意金刚吽（HŪṂ）字放射收摄，意金刚入于意中，进入意后，令意从平凡状态转变，开始执行意之事业。供养，颅器中的甘露作为智慧金刚遍入身语意三者，金刚萨埵降临后，身语意三门彻底脱离无明，成为真正圆满的佛陀。
轮，展示辛杜拉坛城后涂于心间，使之融化成明点置于三处，这是为了表示加持。由于需要通过相兆检验智慧尊是否降临，相兆是："渐次降临时毛发竖起，眼泪涌出等智慧生起。"如此加持。对见到坛城者，授予许可后，加持为殊胜法器。然后用手印表示四种灌顶，这称为"金刚亥母四手印灌顶"。
20-15
这仪轨有些许繁杂，而在其他如七尊、俱生母法中，只进行四种加持而已。


 །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
དབང་བསྐུར་གྱི་མགོར་བྱིན་འབེབས་པ་འདི་བཤད་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ནམ་དབང་གི་ལུས་རྣམ་གཞག་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚལ་ཆེན་ལན་གསུམ་
བཟླས་པ་ཡི། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་ཐིག་ལེ་བྱ། །སློབ་མ་ཡི་ནི་གདོང་ཕྱེ་ལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ལྷ་གང་གི་ནི་གནས་གང་ཡིན། །དེ་དེར་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ།
དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་བརྡའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་བཞི་པ་དང་བརྡའི་རོལ་པ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་དྲུག་པ་དང་། རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དང་པོར། གང་གི་རྟག་ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ། །གང་གི་ཆོ་ག་
དེ་བཞིན་བྱ། །ཐོད་པ་འཕྲེང་བ་དབུ་རྒྱན་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གཙུག་ནོར་བུ། །པདྨ་དཔལ་གྱི་ནགས་རྩ་བ། །བརྡ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྲོ །
20-16
མཆོག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བྱུང་ཞིང་སྔགས་སྦྱིན་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྟིམ་པ་
ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་བསྟན། ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ལ། སོ་དྲུག་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས། །པདྨའི་སྣོད་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ལག་པ་གཡས་པ་བ་དན་ནི། །གསུམ་པར་
བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་རྩ་ལས་བྱུང་། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ལེགས་བྲིས་པ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན། སྟོན་རྒྱུའི་བརྡ། ཐོད་
པ་དང་ཕྲེང་བའམ་མདའ་གཞུ་དབུ་རྒྱན་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། སངས་རྒྱས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དོན་དམ་པའི་ཞལ་ཏེ་ཕག་གདོང་། གཙུག་གི་ནོར་བུའོ། །ཡང་ཐོད་པ་ལ་པདྨ། དཔལ་རྒྱ་གྲམ། འཕྲེང་
བ་ལ་ནགས། ནོར་བུ་ལ་རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྐུ་ཕེབས་ན་བུམ་དབང་གི་བརྡར་གོ །དེ་ཡང་། དབང་པོ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཐོད་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཛེས་མ་འཕྲེང་བ་
ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབུ་རྒྱན་མིང་། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རྗེས་གནང་ཡིན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདི་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་དྲང་དོན། 
20-17
ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དང་། སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་
གནང་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གོ་བ་ངེས་དོན། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་གྲགས་པས་དང་། ཕྱི་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལས་སོ། །གསུང་ཕེབས་ན་གསང་དབང་དུ་གོ་སྟེ། ཐོད་པ་ལུས་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འཕྲེང་བ་རྐང་པའི་མིང་ཅན་ཡིན། །དབུ་རྒྱན་བྷ་ག་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཁུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་བདེ་བར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདིར་རྐང་
པ་ནི་ལིང་གར་ཤེས་སོ། །ཐུགས་ཕེབས་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་སྟེ། ཐོད་པ་དབང་གཉིས་དམ་ཚིག་སྟེ། །འཕྲེང་བ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་བརྗོད། །བཅུ་དྲུག་ཐིག་གིས་ཐིག་བཏབ་པའི། །སྟོང་པ་དབུ་
རྒྱན་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཨ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་རུ་འགྱུར། །དེ་རྣམས་དབུས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་། །དེ་ནི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བརྗོད། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་
ཏུ་དབང་བསྐུར་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ།

直译简体中文
瑜伽续以下所有坛城仪轨的灌顶开始部分的加持，这种解释是概要或者可以说是灌顶的体系构架。第三部分：这种灌顶在本续中说："以朱砂三次念诵，在那些地方做明点，打开弟子的脸，然后显示坛城。任何神祇的任何处所，都应当如实示现。"
这在《金刚空行续》中被详细解释为：第三十四品《金刚灌顶手印次第分析》，第三十六品《手印游戏、誓言和戒律仪轨次第分析》，以及第五十品《金刚萨埵授记和自性确定次第分析》。首先说："常常赐予何种咒，就做何种仪轨。颅器、念珠、头饰，以及佛顶珠，莲花吉祥森林根，这是手印佛之标志。任何根与任何道，都会随其本性而行。
20-16
以最胜等持瑜伽，一切转变为佛性。"其中前两句也出现在本续中，而"赐予咒语"的含义是咒语明点的放射收摄融入，因此展示了身语意的加持。用颅器甘露进行灌顶，在第三十六品中说："修行者以左手，持拿莲花器，右手做旗帜，三重观修。一切界的本性，以及生命和脉所生，明显造作善绘图，应当赐予所有上师。"
所要示现的手印：颅器和念珠或弓箭、头饰是金刚十字，佛是世尊母的胜义面即猪面，顶珠等。又说颅器为莲花，吉祥为十字，念珠为森林，宝珠为根。
如果身降临，则理解为宝瓶灌顶。又说："从诸根生起的，誓言称为颅器。美女称为念珠，真如名为头饰。顶宝为灌顶，佛称为授权。这是黑鲁嘎灌顶。"对此有直接和究竟两种解释，将此应用于三种誓言等是直接意义。
20-17
"对十六岁的智慧女，用手善加拥抱，金刚铃铛同时结合，称为阿阇黎灌顶。"以及"知道弟子已成熟，导师对他授予许可。"这样理解是究竟意义。前者在瑜伽续中也很常见，后者仅见于瑜伽母续。
如果语降临，则理解为秘密灌顶："颅器称为身体，念珠名为脚，头饰称为秘处，佛称为精液，顶宝解为乐，这是金刚莲花灌顶。"这里"脚"应理解为男根。
如果意降临，则理解为智慧灌顶："颅器为二力誓言，念珠称为咒语主，十六滴所滴的，空性称为头饰。从阿等诸母，转变为佛之名称。其中央之乐，称为顶宝。在一切种姓中，常常如是灌顶。"
;


 །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ན་དབང་བཞི་པར་གོ་སྟེ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བ་སྟེ། །བདེ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་བརྗོད། །པདྨ་པདྨ་ཉིད་ཡིན་ལ། །ནགས་ནི་སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱར་གྲགས། །
20-18
རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་མཚོན་བྱེད་ནང་གི་མངོན་བྱང་མཚོན་བྱར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། པདྨ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ནགས་སོགས་ཨ་ནི་མ་མོ་ཡིན། །རྩ་བ་
ཐར་པ་སྟེར་བྱེད་པ། །བརྡ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་བསྟན། །ལྟེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ངག་ཡིད་ལ། །རྩ་བ་ལུས་ཀྱི་བླ་དྭགས་
ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་པུ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དབེན་པ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །སྦས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཞེས་པས་ངོ་མ་དེ་ཡང་མས་བརྟེན་གྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་
དྲུག་རིག་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དབང་རྣོན་ཉིད་ལ་བློའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་གོ་ལུགས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་ལག་པའམ་ཁའམ་མིག་འགྲོས་ཀྱིས་བྱ་
བ་བསྟན་ན། ཕ་རོལ་པོ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་རིག་སྟེ་དོན་འགྲུབ། རྨོངས་ན་མ་ཡིན་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་རིག །མི་ལྡན་ན་མ་ཡིན། རིག་པ་དེ་ཁ་དབང་
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་དབང་བསྐུར་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་དུ། གང་དང་གང་གི་ལྷ་ཡི་མཆོག །དེ་དང་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འགྲོ །གང་དང་གང་ལ་ལྷག་མོས་པ། །
20-19
དེ་དང་དེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་བཤད། །གང་ཞིག་སྔར་ནི་བཤད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་
བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡིས་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡིས་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཕྱི་རོལ་པས། །རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མ་དག་
ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་འཇུས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ནི། །བཅོས་མའི་
སེམས་ཀྱིས་གང་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམས་གསལ་བྱེད་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ཀུན་འདིར་གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིག་ལ་མིན། །གང་ཡང་སྒྲ་ཤེས་བསྟན་བཅོས་རྣམས། །
དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟར། །རང་གི་སེམས་ནི་འཇུག་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་བུ་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །འབད་པས་སྡུག་བསྔལ་སློང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་
སོགས་པ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། ཐམས་ཅད་དུ་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་འདིས་བཤད། 
20-20
བསྡུས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་གསུངས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པས་སྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་རྣོན་དང་པོ་ཁོ་ན་གོ་ལ་གཞན་མ་
གོ་ན་དེ་ལ་མཐར་གྱིས་སློབ་དགོས་པས་བཅོས་མ་དང་བཅས་པ་ནས་འཁྲིད་དོ།

直译简体中文
如果智慧降临，则理解为第四灌顶："吉祥是指喜悦，乐称为佛，莲花就是莲花本身，森林为黎明所称。
20-18
根是菩提心。"这是以外在的现证为表示，内在的现证为所表，并且解释说："莲花是脐轮，森林等阿是母，根是给予解脱者，这是手印佛之标志。"显示第四灌顶的真实智慧。"脐为莲生，森林是指语意，根是身之旗帜，佛是心之手印，是一体决定瑜伽，空性是断除分别，隐藏已经明显显现。"这表明真实性也是依靠下行的十六种智慧分类来解释的。
这些只有利根者由于智慧差异才能如此理解，就像有人向他人用手势、口型或眼神示意某事时，如果对方有智慧就能理解并实现目的，如果愚昧则不然。在此处也是如此，有缘者能理解，无缘者则不能。这种理解本身就是灌顶意义的智慧亲证，除此之外没有其他可授予的灌顶，因此经中说："任何尊贵的本尊，即是阿阇黎所行。对任何有信仰者，
20-19
即赐予其灌顶。灌顶分为四种，一再分别解说。先前所说的一切，是为说明这一切。为了了解真实瑜伽，应当以造作进行禅修，以造作进行念诵。如果了解真实瑜伽，造作瑜伽是外道。如果了解真实瑜伽，不应当造作。譬如抓住筏子，渡到彼岸，到达彼岸后舍弃，造作也是如此。坛城等任何事，以造作心所做，明显做外在事业，对初学者赞叹。一切成就住此中，非为知佛真实者。如同知声论典，由仙人所作，令自心入行的，此人造作诸事业，随顺相续流，努力生痛苦。因此坛城等，努力于仪轨，无解脱外道，此人唯生烦恼。"
这表明并非在所有情况下都需要详细的次第，也不是只需简略，如上所说，应根据所化众生的根基、信仰和习气来教授。
20-20
对这种灌顶，如果只有利根者理解而其他人不理解，则需要逐渐教导后者，从造作开始引导。


 ། གཉིས་པ་གོ་ན་རས་ཆུང་པས་བསྣམས་པ་རྣམས་ཏེ། རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་
པའི་ཐིག་ལེར་སྦྱངས། དེ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་བསྟན། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་པའི་དུས་རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེར་
རྒྱུར་བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་བཤད་པས་གང་ཟག་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འཁྲིད་ལུགས་གཉིས། གསུམ་པ་གོ་ན། དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མས་ཞུ་བདེ་དང་ཡུལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་བསྲེས།
དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲིས་བོགས་དབྱུང་། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་བྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱ་བས་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ། བཞི་པ་གོ་ན། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་བསྟན། 
20-21
དེ་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེར་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན། འདིས་འཁྲིད་ལུགས་བཞིའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རབ་དབྱེ་མཛད་པས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་འདི། །མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་
ལ་མེད། །ཅེས་སྦྱོར། དེ་ལ་མེད་དམ་སྙམ་དགོངས་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་རི་བོང་རྭའི་རྣོ་བརྟུལ་དང་མཚུངས་སོ། །དོགས་པ་འཁྲུངས་པ་ཡང་བརྡའི་དབང་བཞི་འདི་འདྲ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ཟད་པས་
འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་མ་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཅི་འཆད་ཀྱང་རྩོད་སྤོང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཤེས་པ་སྟེ། རྩོད་པ་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མར་གང་
བླངས་མ་ཐིངས་པ་ཡིན། དེས་ན་བརྡ་བཞིའི་དབང་འདིས་ཕྱོགས་སྔ་མར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། འདི་ལ་ཕག་མགོ་ལ་སོགས་པའི། །དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་
ཡང་རྒྱུད་དང་མཐུན་ན་བླང་དུ་རུང་ཞེས་པས། མི་མཐུན་ཞེས་དང་མཐུན་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མ་ནུས་པས་དགག་པ་པོ་རང་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ངོ་། །རྩོད་པ་གཉིས་པ། སྡོམ་པ་གསུམ་
ལྡན་བྱར་མི་རུང་ཞེས་དང་། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་མི་ནུས། དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་ཡིན། །འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་མི་ནུས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཀག །
20-22
ཅེས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཙམ། །ཡིན་གྱི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་པས་འདི་སྨིན་བྱེད་དབང་དུ་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན། རྗེས་གནང་ལའང་དེའི་དབུར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་
ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནུས། །འདིར་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་འདི་ཀ་དབང་བཞིར་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་འདིས་དབང་
གོ་མི་ཆོད་སྙམ་པ་དགག་པ་དང་། ད་ེཉིད་འདུས་པ་ཡན་ཆོད་ཀུན་ཏུ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱིན་དབབ་རྒྱུ་དེ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་དབབ་པར་བཤད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྱུར་དུ་ཕེབས་ནུས་པས་ས་བོན་ཐེབས་མི་ཐེབས་རྩད་མ་དགོས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཁ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན་གསང་
བའི་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་མ་བཀག་པའི་ཁར་གནང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཞར་བའི་ལྟ་ཁྱེར་རོ།

直译简体中文
第二，若理解，则如热窝巴所携带的那些：
通过脉气网络轮将脉气明点净化为不毁明点，为了将其引入光明而教示智慧明灯，由此转为双运的有学时期，通过平等外镜，然后解说大乐语宝作为大成就的近因，使此人成为佛陀，因此有两种引导方式。
第三，若理解：
通过誓物证悟之日融化乐和上中下三种对境，然后以行为如水中利剑增强效果，通过自解大手印，如同"一刹那进行分析，一刹那成正等觉"所说，首先使一切法现证菩提，然后圆满一切遍智慧，因此有三种引导方式。
第四，若理解：
由此了知一切法的本性，示现誓言自心明镜，
20-21
这会成为其大成就的近因，这是第四种引导方式。
第三，消除对此的争论：
《辨别》中说："这金刚亥母的加持，马尔巴洛扎格巴没有。"对于"他没有"这一想法，其理由如同兔角的锋钝程度一样（荒谬）。所产生的疑问只是认为这种手印灌顶不合理罢了，因此在《胜乐轮》根本和解释续方面没有明确说明理由。
对此，无论如何解释金刚亥母，用来消除争论的方式都是不了解的，因为没有确定这个争论的前提立场是什么。因此，将这四种手印灌顶作为前提立场，正如其中所说："有人说此中应做猪头等灌顶。"
又说如果与密续相符则可接受，但由于无法确定是否符合，反对者自陷于自破的境地。
第二个争论：声称不能具足三种戒律，种下四身种子的能力不足，以及"外内因缘力，坛城由此生，此中无法安排因缘，因此诸佛禁止。"
20-22
将此作为论证，然后说："因此这只是加持，而非成熟之因。"这是否认此法为成熟灌顶。
即使在授权仪轨开头也有"我皈依三宝"等语，因此能具足三种戒律。这里没有不能的理由，而且《金刚空行续》证明了这就是四种灌顶，因陀罗菩提也否认了"此灌顶不能成就智慧"的想法，从《本性集》以上的一切续中，"无上金刚智慧，愿即刻降临"，这种加持降临就被解释为金刚萨埵的降临，而且能使身语意智慧金刚现前降临，因此无需追究种子是否能种下的问题。
在一切处都说这正是大坛城的秘密入门，因此从这里产生一切坛城，佛陀不但没有禁止此加持灌顶，反而完全允许，因此这只是盲目的偏见。
;


 །སྐུ་བཞི་
མངོན་གྱུར་དུ་ཕེབས་པར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་སྐུ་ཕེབས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་མ་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། 
20-23
ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མས་བྱེད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་
དེ། མཆོག་གི་ལྷའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་པས་རི་བོ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་སྐུའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཕེབས་པས་ནི་སྲིད་གསུམ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་
རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་གསུང་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སློབ་མ་རྨོངས་པ་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
མཆོག་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སློབ་མས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཐུགས་
ཕེབས་པའི་ངེས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བླ་
མ་ཡི་ཡང་བླ་མ་ཞེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཚིག་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །
20-24
སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་བྱིན་རླབས་བཀག །དང་། དབང་བསྐུར་མེད་པར་བྱིན་བརླབ་ན། །
དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སྦྱར་བ་འདི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཀུན་ན་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔོན་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བྱིན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་འགལ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུའི་དབང་ལ་སོགས་
པ་ཅི་བསྐུར་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཚིག་འདི་བསེར་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ནི་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་རྫི་རྫི་དམྱལ་བར་
ཕེབས་ཡོད་ཅི་དྲག་ན་འདྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །དེ་ལ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་པའང་འདིའི་གཞུང་ལ་མེད། གཞན་གྱི་གཞུང་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་
དང་འགལ་བར་སྨྲ་མི་འཚལ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་ལམ་ཟབ་མོ། །བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྙམ་ན། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་ལམ་ཟབ་མོ། །སྒོམ་པ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །མདོ་ལུགས་ལ་ཟབ་མོ་སྟོང་
པ་ཉིད་ཉམས་བ་ཞེས་མཛད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གསུམ་པོ་གར་སོང་ཡོང་། མ་སོང་ནི་ཅིས་གསུངས། སྔགས་ལུགས་ལའོ་སྙམ་ན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་སྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་མཚུངས་སོ། །
20-25
དེས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མིན། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །འདི་ཡང་རང་ཚིག །དེས་ན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། །དབང་
བསྐུར་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་གསུངས། །ཟེར་བ་དང་། ས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཟབ་བླ་མར། བླ་མས་ཚིག་གཅིག་མ་བསྟན། སློབ་མས་ཚིག་གཅིག་མ་ཉན་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་གྲོལ་བར་བཤད་པ་
སོགས་དང་འགལ་བས་གཞུར་བ་མེད་བཞིན་པར་འདི་སྐད་ཕེབས་པའང་ཅི་ཡིན་སྙམ་མོ།

直译简体中文
四身现前降临，《无垢光》中说：此处身降临是指"具足瑜伽"，即被本尊身金刚加持时，因其自然功德力，即以猛烈和寂静的本性使弟子执行身的事业。
20-23
如同忿怒尊和菩萨在空中行走、入地行走那样，弟子也能如此行持，并且能显现未见过的坛城等。因为被殊胜本尊身金刚加持，能够举起山岳等身的事业。
同样，语降临时，能成为战胜三界、龙和非天众的说法者，被本尊语金刚加持的弟子，即使愚钝也能如文殊般，这是确定的。
同样，殊胜本尊意降临时，弟子能了知他人心中的一切以及过去、未来、现在所未见的一切，这是通过意降临的确定性。
若因前世习气力，对某些人智慧降临，那时将从坛城成就并成佛。"上师之上师"指获得五种神通并成为十地自在者。"佛"是假名词，"具神通之唯一导师"也是指这个。
20-24
身、语、意和智慧加持的特征是确定的。
第三个争论：（有人说）"禁止无灌顶而加持"和"无灌顶而加持，佛说破坏誓言"，这与密咒所有坛城仪轨中在灌顶前入坛时进行加持的做法相矛盾，自己无论授予何种因灌顶等，也是如此行持，这种过度的言论似乎是疯狂之风的标志。
如果这些都破坏誓言，那么所有教授密咒者都已堕入阿吉吉地狱，情况多么严重？
还说"获得灌顶具誓言，对此应当做加持"，这在此典籍中不存在，引用其他典籍而说违背誓言是不应该的。"无灌顶修深道，若认为能得佛，无灌顶修深道，说是恶趣之因"——如果这适用于修习经典中的甚深空性，那么所有这样的作者都去了哪个恶趣？如果没去，为何这样说？如果指的是密咒传统，那么对所有修习三十七道品等共同修法的人也同样适用。
20-25
因此，"一切成就者，非依一方力解脱，从灌顶和二次第，生起智慧而解脱"，这也是自相矛盾，"利根者，仅以灌顶而解脱"的说法，与萨钦在《深道上师》中所说的不需上师教一句、弟子听一句，仅凭师徒因缘相合而解脱的说法相矛盾，在无根据的情况下说出这些话是为何？


། །།
༄། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟ་བ།
གཉིས་པ་དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ། ཟླ་བའི་གཙང་སྦྲ། སྣོད་གཅིག་
ཏུ་ཟ་བའི་གཙང་སྦྲ་ལས། དང་པོ་ནི། བྱ་དང་བྱ་མིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་དྲུག་པར། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེའམ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ལོ་རེར་ནི། །
ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ། མི་བྱ་བ་ནི། པདྨ་མཆོག་ལ་རེག་བྱེད་པ། །ལོ་ཅིག་བར་དུའང་མ་བྱས་ན། །སྒྲུབ་པོས་དམ་ཚིག་སྤངས་འགྱུར་ཏེ། །
དེས་ན་དམ་ཚིག་སྤངས་ནས་སུ། །སླར་ཡང་མི་བྱའི་སྡོམ་པ་བླང་། །གཞན་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རིམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ལས་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །
20-26
ཕྱི་མ་མི་བྱ་བར་སྡོམ་པས་སྡོམ་པ་སྟེ། དེས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བཞག་གོ །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟ། དེ་ལ་
གསུམ་གྱི་དང་པོ་གང་ལ་ལྟ་ན། སེམས་ཉིད་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་ན། །དབང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་དྲི་མ།
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལག་པས་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལྷར་དམིགས་ཏེ་དམ་ཚིག་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གནད་དེར། ལག་པ་གཡོན་པ་ནི་སྣ་
སྒོ་གཡོན་པ་སྟེ་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་པས་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྷ་གར་གཏོད་པ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་མའི་རླུང་གིས་དགའ་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྣམ་
རྟོག་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྱིས་ཞེས་པ་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་དེ་ཕྱི་བར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་གང་གིས་ཕྱི་ན། དེར། འཕངས་ནས་སླར་ནི་གཟུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱར་
བཅུག་སྟེ་བསླད་ནས་ཐལ་བར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེས་རང་ཉིད་བཀུག་ནས་བསླང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་དུ་བ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེར་བཀུག་ཅིང་གསོས་ཏེ་དམ་བཅའོ་ཞེས་སོ། །
20-27
རླུང་གནད་དེར། ལག་པ་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་སྟེ། དེ་ནས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་གཡས་པ་ར་སཱ་ནའི་རླུང་གིས་གྱེན་དུ་ཟློག་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་རོ་
མར་བཅུག་པས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀ་མ་ཏྭ་ཏྟར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ། ཨ་ཧཾ་སྲོག་རྩོལ་སམྦུ་ཊར། །ཞེས་པས། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ནས་སུ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་གཞུར་བྱས་ནས། །ཀླུ་དབང་བཱ་
སུ་ཏ་ཡི་རྒྱུད། །གློག་ནི་མདའ་རུ་བསམ་བྱ་སྟེ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་མདེའུར་བྱ། །སྒྲོ་ནི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་འགུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་ལུས་གནད་
ཏེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། གྲུ་མོ་བརྒྱང་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམ། ཚངས་དབྱུག་སྲང་། རྒྱུ་མ་ཕོ་བར་དྲང་། བཞིན་རས་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུ། ཨོག་ལྐོས་མདུད་དྲག་པོར་མནན་པའོ། །རླུང་གནད་དེར་མི་ཕེན་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སྣ་སྒོའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དམིགས་པ་གློག་ནི། ལྟེ་བའི་དུས་
ཀྱི་མེའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ། །དེ་ནི་སྟེང་འོག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་ཡོན་པོ་བསྲངས་པས་ཚེ་འཕེལ་བ་བེ་ཤ་ཏྭ་ཏྟར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གདོད་ནས་དག་པ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱུད། དེ་ཡང་དབུས་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རླུང་གིས་བྱང་སེམས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་དུ་ཚུད་པའི་ཚེ་མི་ཟད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ནཻ་རཉྫ་ན་ཏྭ་ཏྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིར་འགྱུར་རོ།

直译简体中文
誓言自心明镜观照
第二，誓言自心明镜观照分三：使者清净、月亮清净、同一容器食用的清净。首先，了知应做与不应做，《金刚空行》第三十六品分析中说："每日或每月，或者同样每年，如实加持后，进入手印成就。"不应做的是："触摸殊胜莲花，若一年之中未曾行，修行者将违背誓言，因此，舍弃誓言后，重新受持不作之戒。否则，咒语和手印，次第将无果。"
20-26
前者不违背是誓言，后者不做而约束是戒律，因此这种分析称为"誓言和戒律仪轨次第分析"。
誓言自心明镜观照，这分为三部分。首先，观照什么？观照自明的心性明镜。为何观照？为了使灌顶果实圆满。如何观照？消除颠倒见解轮回垢染。
《金刚空行》中说："手抛即是指以自身为本尊观想，为了控制誓言而来去。"气脉要点中说："左手是指左鼻孔，即收摄。"这是指三脉的入口，秘密金刚宝珠对准秘处，用左伸展脉的气体，体验远离喜的乐，产生三界轮回的分别念。
第二，"擦拭"是指要擦除分别念的尘垢。用何方法擦拭？其中说："抛后复持取"，意思是将其入于手印，腐蚀后使之消散，然后再次持取，用这类文字自我召回，提升后用金刚钩等遍及虚空各方如烟雾般的智慧召回并复苏，做出誓言。
20-27
气脉要点中："右手是指右鼻孔，从此处放射。"这是指通过右侧罗刹那脉的气向上逆转时，将菩提心放入右脉，就会成为欲自在迦玛塔特。
第三，"阿亨生命力三昧耶"，意思是："观想为忿怒形相，以天神帝释为弓，龙王婆苏吉为弦，闪电为箭，火焰燃烧为箭头，羽毛称为风，五种方式召请。"前三句是身体要点，结金刚合掌印，伸肘收紧四胫，直立气管，肠胃拉直，面貌如忿怒尊，喉结用力按下。
气脉要点中："不抛是指，从自心间种子字通过鼻孔通道出现，进行召请、引入、绑缚和控制。"观想闪电是指：做肚脐时火的放射收摄，通过上下结合，将弯曲伸直，增长寿命，成为毗湿瓦塔特。
第二是：本初清净四身之流，当中脉阿瓦杜提气将菩提心收入四身种子中时，将成为不竭禅定之乐，称为耐然扎那塔特的四种状态。


 །
20-28
གསུམ་པ་ནི། དྲི་མེད་རིག་གསལ་དག་པ་ལས། །སྣང་མེད་རིག་ཙམ་རྒྱུན་དུ་ལྟོས། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་རཱ་མ་ཏྭ་ཏྟར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་བཞི་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འཛིན་པས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་སྟེ་སངས་རྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འདི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཙང་སྦྲ་གསུམ་
དུ་ཤེས་བྱ་ཞིང་། །རང་གི་རྒྱུད་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གནས། །རིགས་དང་རིགས་མིན་ངོར་མི་ལྟ། །སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་བཅིང་བ་སྤངས། །ཕོ་ཉའི་གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཡིན། །གཉིས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །སྣོད་
གཅིག་ཏུ་ནི་ཟ་བ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་པ་རུ། །གཙང་སྦྲ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་། །གཙང་མ་དག་པའི་རིམ་ཐོབ་ན། །དངོས་གྲུབ་གང་ལ་འབྱུང་བར་
འགྱུར། ཞེས་སོ།། །།
༄། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །
༈ གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ། གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ། བདག་གི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། རྣལ་འབྱོར་
གྱི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྒྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་བཞུགས། །རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གསལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྐུལ་བར་མཛད། །ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་གསལ་གྱུར་ཅིག །
20-29
རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལུས་
ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་མེད་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་དང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེས་གསུངས་ནས།
སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། ཡིད་དང་མཐུན་པས་སེམས་ཁྲིད་ནས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བདེ་ལ་འཇུག །བྱ་འོས་རང་གི་མགོན་ལ་བཏུད། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་མངོན་དུ་བྱ། །རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་
མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བསམས་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ངོ་བོ་གསོལ་འདེབས་རྣམ་པ་ཡིག་བརྒྱ། ངོ་བོ་བྱིན་རླབས་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ཕྱི་མའང་
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྲེགས་པས་ན་ནམ་མཁའ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན། ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གྲུབ་པས། །
20-30
མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་འདིར་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བླ་མ། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་
རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་བཏབ་པའི་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ལག་མཆོད་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་སྦར། །ཤེས་རབ་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་མཐིལ། །
སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དངོས། །དབུས་ནས་བརྩམས་ནས་བསྲུང་བ་དྲུག །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རིམ་བཞིན་གསལ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སོ་གཅིག་པར་ལག་མཆོད་བསྟན་ལ་ལྷ་དང་ཡི་གེ་འདམ་ངར་བསྟན་པ་
དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒན་པོ་མིང་མེད་ཀྱི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲིམས་པ་ལས། །གཙང་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའོ།

直译简体中文
20-28
第三：从无垢觉性光明清净中，恒常观照无现唯觉性。以空性印持此，将成为无漏之乐玛塔特（Rāma-tattva），由此持有身语意智慧的四四明点离障，了知十六真实而成佛。因此，应当培养这个誓言作为成就之因。本续中说："应知三种清净，如自相续而住于瑜伽，不看种姓与非种姓之相，舍弃头顶等束缚。使者清净是第一，第二称为寂静，同一容器中食用，说是第三种清净。瑜伽士应当，常时培养这些清净。若获得清净次第，将会生起任何成就。"
二次第等持之义，生起次第之教授
第三，二次第等持分为：生起次第和圆满次第。
成就他真实
首先分为：成就他真实，近成就自真实，大成就瑜伽真实三种。第一，从《成就法》中说："成就住于身之化现，极为燃烧照亮诸方，诸佛做出敦请，愿成无分别光明。
20-29
未动自性界中，具足一切相之胜，诸佛胜妙心要，向彼顶礼敬拜。无身之身身中胜，因是无身法身故，无相具相形相者，明说彼之成就法。"以此宣说吉祥语、赞颂语和立誓造论的偈颂后。
前行次第："依合意引导心，以大智慧入安乐，顶礼所应自怙主，亦应现前彼真如。"在经典所赞之处，与志同道合的伙伴一起，集齐瑜伽用品，只思他人利益，坐于舒适座垫上进行皈依和发心。
以上师即金刚萨埵的坚定决心修习瑜伽：本体是上师，形相是金刚萨埵，同样本体是祈请，形相是百字明，本体是加持，形相是甘露。后者在《金刚空行》中说："或者因焚烧声闻等一切处所故称为虚空，在该虚空中以甘露本性之因而受用，'遍行虚空而成就，故极著名为空行'。"
20-30
因此，此处从本体角度是上师，从形相角度是本尊，从事业角度是空行，加持、成就、事业三根本在一处成就。
然后为加持具有誓言丸的酒而做手供："勇士以六字点燃，智慧五次第之底，离过五智慧真实，从中央始六种护，胜乐轮次第明显。"本续三十一品示现手供，对于本尊和字母的选择如其所说而行。
"然后老者无名之，方便智慧勤作故，清净诸中为最初。


 །རྒན་པོ་དང་མིང་མེད་ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བའི་བརྡ་ཡིན། དེ་ལ་
མཆོད་ཅིང་དེ་དག་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཀ་པཱ་ལར་བླུག་བདུད་རྩིར་བྱས། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མྱང་བས་ཁ་དག་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་བའི་སོགས་དགུས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་བསྟན་ལ། དེའི་དང་
པོ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལ། །གཉིས་ཀྱི་བྲི་གཞི་མེ་ལོང་། །བདེ་གཤེགས་དྲུག་པས་གཟེར་བཏབ་སྟེ། །ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་མཚོན་པ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག །ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ། །
20-31
མངོན་བརྗོད་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དམར་པོའི་མདོག །ཅེས་གསུངས་པས་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆང་སྟེ་བྲི་རྫས། ཛམ་བུ་ཆུ་བོ་ཅན། བྲི་བྱེད་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུ །རང་བཞིན་རིགས་ཀྱི་རྣམ་
པར་བཀོད་ནས་མི་ཤིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྃ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འགྱུར་མེད་གསུམ་དང་རང་གཟུགས་སྔགས། །ཞེས་པས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཡང་། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེས་སྤྲས་པར་བཀོད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
མཚོན་པའོ། །ཇི་དགོད་པ། གསལ་བའི་འབྲུ་ཚོགས་རིམ་པ་ནི། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས། །འདིར་དབྱངས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་སྡེ་བརྒྱད། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་བཀོད་ནས་ནི། །སྤྲུལ་པ་ནི་དབྱིབས་
དེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བདག་གི་མདུན་ངོས་སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་མཉྫི། དེའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་
ཕུབ། མཐའ་མ་རྣམས་མཆོད་པ་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། ། དེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་བར། །སྣ་ཚོགས་ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་དགེ །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་
བསྡུ་བར་བྱ། །འདིར་སྔགས་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །སྡེ་ཚན་ལ་ནི་ཡོངས་སྡོམས་པ། །བཞི་བཞི་རུ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་རེ་མིག་ལ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །
20-32
འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །འགོད་བྱ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ལས་མེད་དམ་སྙམ་སྐྱེ་སྲིད་པས། འདིར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིི་མཉམ་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་ནིང་སྤངས་པའི་ཨཱ་ལི་ལ་ཚན་པ་
བདུན། ཀ་སོགས་ལ་ཚན་པ་བདུན་ཡོད་པས་མཉམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་པར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཾ་ཨིཾ་ཨུཾ་ཨེཾ་ཨོཾ་ཨཾ་
ཨཿཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་བཞི་ཞེས་པ་འདིར་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ཀྱི་བཞི་ཞེས་བྱས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བཤད། ཐུབ་པ་མཆོག་གི་
རེ་མིག་ནི་བདུན་ཏེ། འདབ་མ་དྲུག་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་གཅིག་འགོད་པའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དེ་མ་བཤད་པས། པདྨ་ཕྱི་བརྒྱད་པ་དང་ནང་བཞི་པ་རང་དུ་བྱས་ནས་
སྟེང་འོག་གཙོ་མོའི་སྟེང་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་། དེ་ལ་གུག་བྱེད་ཅན་བཞི་ནང་མར་ལུགས་འབྱུང་དེ་གཡོན་སྐོར། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱོགས་དང་། མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་འགོད། ཐ་མ་
གཉིས་དཀར་དམར་གྱི་གང་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་སྟེང་། ཕྱི་མ་འོག །ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཚེག་དྲག་ཡོད་པས་ཐིག་ལེ་མི་སྦྱར། འདབ་མ་དྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྟེང་མ་ནུབ་ཀྱི་གཡོན། འོག་མ་ཤར་མའི་གཡས། 
20-33
རྔོག་པ་སྟེང་འོག་ཕྱི་མའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱི་མཐའ་ལ་འགོད་དེ་གསུམ་གདམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་དག་ལྷར་བསྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་དྲངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རབ་
ཏུ་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་བཤད། །པདྨ་གར་དབང་བསྒྱུར་ནས་སུ། །བུ་མོའི་གནས་ལ་འདུག་པར་བསམ། །ཨེ་ཞེས་བྱ་དང་བམ་ཞེས་པ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་དེ། །
ཞེས་གསུངས་པའི་ཨེ་གཞན་ཝཾ་གི་བདག་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

直译简体中文
老者和无名是方便智慧结合的手印。向其供养，将其融化的精液倒入颅器中做成甘露，然后稍微品尝以净化口。用轮回等九种方式教导绘制朱砂坛城，其第一种："了知轮回本性后，各种影像显现时，双重绘制基础明镜，六种善逝钉入钉。"这指六种种姓表示的六角法源，
20-31
以贪欲之相遍撒。《明说》中说："随贪欲红色。"因此撒朱砂。智慧酒是绘制物质，赞布河流，绘制工具是金笔。安置自性种姓形态后，放置不坏咒语明点"邦"，"不变三与自形咒"，这表示剩下的十三个也以月牙明点庄严安置，表示身语意。
如何安置？"明显字集次第是，八类之中首者们。"此处将元音作为一类，因此为八类。"安置于化现轮中"，化现是指在其形状的轮中安置。
坛城在自己前方的干净台座上放曼茶罗，上面放满甘露的颅器，放置在上面后，覆盖红色丝帐，周围以数量等同于本尊的供品围绕。本续中说："然后一切法源中，种种中央不坏善，咒师依照仪轨绘，将一切法摄为一。此中咒语是这样：阿里卡里使平等，遍摄于类别之中，应知为四四之中，胜士最胜格子中，住于彼处摘勇士。
20-32
成办一切所欲义。"关于安置，可能会产生只有八个字母的疑问，这里说："阿里卡里使平等"，意思是除去中性的阿里有七组，卡等也有七组，所以是平等，《金刚空行》第五十品分析中说："'阿里卡里使平等'是指：am im um em om aṃ aḥ ka ca ṭa ta pa ya śa等。"
"四四"在此是指四方四隅，解释为法源内有八瓣莲花。"胜士最胜格子"是指七个，即六瓣莲花加上中央一个进行安置，或者，由于《金刚空行》中未解释这点，可将莲花做为外八瓣内四瓣，连接上下主尊的上下部分也可以。在此，四个钩字内向顺序是左旋，八类的第一个方位和隅角按右旋依次安置。最后两个是白红充满，第一个在上，后者在下，后者有顿号，不加明点。做六瓣时，上者在西的左边，下者在东的右边。
20-33
三种可选：也可将瓦格（罗戈巴）置于上下后者东西莲花的外缘。进入瑜伽后，将它们转化为本尊，引用《金刚空行》经文之后紧接着："广大极修习，向修行者们解说，转为莲花自在王，观想住于女子处。e字和bam字，la字为第三。"其中的"e"是解释给他人"vam"的主人的瑜伽真实。
;


 །ལྷ་ནི། ལུགས་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་པས་ནི། །གཙོ་བོ་གཉིས་དང་ཕྱོགས་ནི་བཀོད། །མཚམས་ནས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་
ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་མངག་གཞུག་བཞིས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཀུག་ལ་བསྟིམ། །གླུ་གར་རོལ་མོ་བསྟོད་པས་བརྒྱན། །བྱ་བ་གཞན་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་
ལེའུ་རྩ་དྲུག་པར། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་ཟློག་པ་ཡི། །ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་ཡང་དག་གནས། །འོག་དང་སྟེང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་འགྲོ །ཕོ་ཉ་མོ་དེས་དོན་ཀུན་སྟེར། །ཞེས་
གསུངས། བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་ལྡན་མའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 
20-34
སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན། །དང་། ཀཱ་ཀའི་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །གྲོལ་དང་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ བདག་གི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་བདག་གི་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་
མཚན་ཉིད་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་དང་པོས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་
མེད། སྨོན་མེད། ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། སྟོང་ཉིད། ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྟན་ནོ། །དེར་རྗེས་གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་
གནས་བརྡལ་བ་དབུགས་བྲལ་སྙིང་ག་དེར། །ཚ་ཟེར་སྟེང་དུ་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གདན་དང་བཅས་པ་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ། ནམ་མཁའ་བསིལ་ཟེར་རབ་རྒྱན་སྤྲོས་པ་ལས། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་རང་
གཟུགས་ཅན། །རྩེ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པར་མཛད། །དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་འབར་བའི་སྤྱན་དང་ལྡན། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིས། །འབར་བའི་མཚོན་ཆ་
འོག་ཏུ་གདེངས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་བཀལ། །གཏི་མུག་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །པད་སྣོད་དཀར་པོས་ནམ་མཁའ་འཇོ། །ཉམས་དགུ་གར་གྱི་རོལ་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དགྱེས་པར་མཛད། །
20-35
ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཡིས། །མགུལ་པར་མགོ་བོ་ཚར་དུ་དངར། །ཕྲག་དོག་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །བནྡྷུ་རཱི་ཀཱའི་མདོག་འདྲ་བས། །འབར་བའི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་
འཁྲིགས། །ཕྱོགས་གོས་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་ཚད། གཙོ་མོ། མངག་གཞུག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་དེའི་གདངས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་
གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་ལྷར་བསླང་ནས་མཆོད་པ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་པོས་བསྟན་ནོ། །སྒོམ་པའི་དུས་ལ། ས་འོག་གི་ལྷ་མོ་དབུ་མཐུར་བསྟན་མི་མཛད་པར་འོག་གི་གདོན་གྱི་ཚོགས་
སྡིགས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་མཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་འཇའ་ཚོན་ཙམ་དུ་ལྟ་ཡི། ཐ་མལ་པའི་ལྷ་ལྟ་བུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་བའི་ངོས་ནས་ལྷ་དེ་
ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དོན་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེས་ཐ་མལ་གྱི་ཆ་སྦྱངས། དེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་
མཆོག་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་སྣང་བའི་ཆ་སྦྱངས། དེ་ཡང་སྣང་བའི་ངོ་ན་ཡོད། །ཞེན་རྒྱུའི་ངོ་ན་མེད་པས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་ཞེན་པ་སྦྱངས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སོང་། དེ་ཀ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
20-36
ལྡང་བར་འདོད་ན་མགོན་ལ་བཏུད། །མུཿཞེས་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱ། །འདི་མཐར་བཤད་པ་ནི་རིམ་གཉིས་གདན་ཐོག་གཅིག་ལ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ལ་གཞན་འདིར་རོ།

直译简体中文
关于本尊：
按照次第出现的顺序，安置主尊二位和方位。从四隅按照逆序，成为一切坛城之主。以坚固心的四使者，召请金刚女尊并融入。以歌舞乐器赞颂庄严，其他事宜应当了知。
本续第三十六章中说："顺行逆行之，使者女皆安住，赐予上下成就，自之使者女皆行，彼使者女赐一切。"
"自之使者女"是指十二瑜伽母，她们是金刚亥母持种姓母的分支，如经中说："从亥母种姓生，瑜伽母有十二。"
20-34
又说："上师即是瑜伽母。"和"乌鸦面等八位，令解脱与增信心。"
近成就自真实
第二，近成就自真实：以"一切虚空之特征"等偈颂，解释自性咒义四种解脱门。第一句表示无相解脱门，"虚空亦无特征、无愿、与虚空平等相应"表示空性，"一切皆明显平等"表示无为解脱门。
接着，"成就于身坛城中，自住舒展离息心间，热光上方"——即伴有法源座垫的五者中的第三处——"以清凉光庄严虚空放射，轮涅精华乐之自形，一心之面朝十方观视，具三时平等燃烧眼，伸屈舞姿以五印饰。因极盛忿怒，下举燃烧武器。以大贪欲火焚烧，法幢担于肩上。安住于大愚痴，白色莲容吸取虚空。以九种表情舞姿游戏，令一切善逝欢喜。
20-35
以大傲慢骄矜，颈上头颅排列闪亮。安住于大嫉妒，放射佛云。以班杜里花色，燃烧花鬘遍覆。"八处二十衣年龄。主母、使者、轮等如前。
在空性光泽中自然成就依处宫殿，观想身体肚脐处的法源坛城，唤起本尊后供养完毕，这些都由六个偈颂说明。
修持时，地下女神头不应向上，为了威吓下方恶魔众，面朝下看。这些应视为空性自光彩如彩虹般，而非凡俗神灵。
从显现方面一心专注于此本尊，是有相止观。如果在此基础上生起如理作意，则是正知。由此净化凡俗部分。见其具有一切相之胜，净化显现部分。此又是在显现面上有，在执着面上无，如同彩虹，净化执着后成为生圆双运。这就是所说的"生起次第如幻"。
20-36
欲起身时敬礼怙主，念"姆"回向善业。此最后的解释是针对在同一座垫上修习二次第的情况，其他情况则如此处所述。


། །།
༈ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ།
གསུམ་པ་ནི། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་
བྱེད་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་སེམས་ཟིན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
བརྩམས་ཏེ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་གང་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སོ་དྲུག་པའི་ལུང་འཕྲོར། མཐོང་དང་དེ་བཞིན་རེག་པ་
དང་། །ཙུམྦྷ་ན་དང་རྟག་པར་འཁྱུད། །སྦྱོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད། །ཇི་སྙེད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་བཤད། །ཅེས་པས་གསུངས། མཚན་མའི་རིམ་བཞིན་བསམ་ཞེས་པས། གཞོན་ནུ་
མ་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་ལས་མཚན་མ་རྟགས་དགེ་མི་དགེ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །འདིའི་མཚན་མ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འཕྲོས་དེ་ཉིད་དུ། བདེན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་
བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མོར་གནས་ལ། །ཞེས་པས་སོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། གང་གིས་རྟག་ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ། །གང་གིས་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བྱ། །
20-37
ཞེས་གསུངས། དེ་དག་རྩ་རྒྱུད་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་མ་བཤད་པས་སྦས་པར་སོང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བར་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་བཞི་པར། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་
བ། །རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ངེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་བར། །སྣ་ཚོགས་ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་དགེ །བྲིས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྔགས། །ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་
མཉམ་བྱས་ནས། །སྡེ་ཚན་ལ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །དེར་གནས་པ་ལས་དཔའ་བོ་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་བཏུ། །ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཐོབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །འོག་དང་
སྟེང་གྲུབ་རྟག་ཏུ་སྟེར། །བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་འགྲོ །ཕོ་ཉ་མོ་དེས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར། །མཐོང་དང་དེ་བཞིན་རེག་པ་དང་། །ཙུམྦྷ་ན་དང་རྟག་པར་འཁྱུད། །སྦྱོར་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད། །ཇི་
སྙེད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་བཤད། །བདེན་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མོར་གནས་
ལ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ། །རང་གི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བྱ། །ཐོད་པ་འཕྲེང་བ་དབུ་རྒྱན་དང་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི། དབུགས་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དབྱུང་བ། །
20-38
དྲི་ཡི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞེ་གཉིས་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་དུས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་
ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཇི་སྲིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནས་གཟུང་སྟེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ངེས་པར་བྱས་པས་མཆོད་པར་བྱ་
བའོ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ང་
རྒྱལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་མོའི་ཤེས་རབ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་
སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། གནས་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ།

直译简体中文
大成就瑜伽真实
第三：通过放射和收摄，具足一切相之胜，智者依各种合理方式，所说的成就是：在本尊轮中以这种方式摄心后，开始众会坛城，以四种事业按照适当方式成办八种成就中所欲求者。
在本续第三十六品的经文中继续说："见以及触摸，亲吻与常拥抱，结合处的殊胜性，一切瑜伽众会，皆说能成就一切。"以次第思维标志，即供养少女，从中了知标志征兆的善与不善。此标志在《三昧耶源续》中有详细说明。
本续中那段经文接着说："应予一切真实，其他则不应。对于母亲、姐妹、女儿，妻子作为使者女。
20-37
恒常予以咒语者，如仪轨而行持。"本续中这些内容未按顺序明说而成为隐藏。在解释续《金刚空行》中明确揭示，其第三十四品分析中说："然后当正说，定当密续隐。然后于一切法源，种种中央不坏善。绘已如仪轨咒，一切法摄为一。阿里卡里使平等，令融入于类别中。从彼住处勇士，为成一切欲求摘取。智慧受用圆满与，必定获得化现。恒施下方与上成就，我之使者女皆行，彼使者女赐诸成就。见以及触摸，亲吻与常拥抱，结合处的殊胜性，无论多少瑜伽众会，皆说能成就一切。应予一切真实，绝非其他方式。对于母亲、姐妹、女儿，妻子作为使者女。常常予咒语者，如自仪轨而行。"然后提到"颅器、花鬘、头饰"等。
这三种真实的解释是根据本续中："气息女至上气息放出，伴随香水，常时供养持种姓母。"
20-38
此义在《金刚空行》第四十二品中说：修习菩提心生起次第者，应在四时中，以空性慢持，从空行母等女神和四种解脱门的本性，直至确定完全圆满的形相进行供养。
"勇士与交合"是指：其他安住于圆满次第的修行者，无时间限定，以无始无终的慢，恒常安住者应当做什么呢？"意入于内"，与一切如来的产生者——智慧，如实平等相应，放射最胜喜乐，直至以安住而满足。
;


 །དེ་ལྟར་མཆོད་པས་མཐའ་མ་མཆོག་དང་བར་མ་སྟེ། ཐ་མ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་
ལོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྲོས་ལ། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །
20-39
བར་མ་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དབུས་སུ་བསྡུས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཆོ་ག་དེས་སྒོམ་པ་ནི་མཆོག་
གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དེ་ཉིད་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བསྟན་པས་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་དེའི་ཆིངས་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ།། །།
༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་ལ། གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ།
བདག་གི་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་གསུམ་ལས།
༈ གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ། རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོས་དྲོད་སྐྱེད་པ།
དང་པོ་ལ། རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོས་དྲོད་སྐྱེད། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱིས་
རྩེ་མོར་བགྲོད། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཟོད་པ་བསྒྲུབ། སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན། དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་བཤད་
པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལུས། །ཞེས་པ་དང་བཅས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་བས་དམིགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གཞན་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ་གཞན་
གྱི་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་གྱིས་འདི་སྔར་བཤད་པས། 
20-40
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཐོབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་ནས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །རང་བྱུང་གསལ་བས་དངོས་པོ་བསྲེགས། །བདེ་བ་དཔག་
མེད་བསྒྱུར་འཕྲོ་བས། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་བརྐྱངས་པས་རྩ་དུལ་བའི་དབང་གིས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས། དེས་ཐུར་སེལ་གནས་པ་ནས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག །དེས་གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་གི་མེ་འབར།
དེས་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་དྲོད་སྐྱེས་ནས། ཁམས་རྣམས་བཞུ་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་རྙེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡོན་པོ་བསྲངས་སུ་འཇུག་པ། ལོག་པ་མལ་དུ་བསད་པ།
བུ་མ་དང་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་གིས་དེ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ན་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་པ་འདི་
ཡིན། འདི་ལ་རྩ་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །སྤྱིར་ལུས་ལ་རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ལ་ནཱ། །ར་སཱ་ན་
སྟེ་དབྱེ་བ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི། གྲུ་བཞི་པ་དང་རྣོན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ལྔ་བཅུ་པར། བརྡ་ཡིས་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །
20-41
གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་ལ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཟུར་བཞི་སྟེ། །ལ་ཡིག་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

直译简体中文
这样供养的最终、最胜与中等，最低是大贪欲的方式
金刚持摄集一切后放射到王妃的佛甲乐处中，在那里绘制坛城并结合，这是如实显示他人真实义。
20-39
中等是自真实义，金刚持将一切轮摄入自己中央，成为一切金刚的本性，以此仪轨修习是最胜的。所说的三种真实从生起次第角度和圆满次第角度进行教授，因此圆满次第也具有相同的结构。
圆满次第
第二部分分为：他真实法身、自真实受用圆满身、瑜伽真实化身道三种解释。
他真实法身，以脉气网格轮生暖
首先分为：以脉气网格轮生暖，以大乐语宝前往顶点，以自解脱大手印成就忍，以行持水上宝剑获胜法四部分。
第一部分又分：显示道之暖相和前往的方法两部分。首先，"法之聚集即法身"，伴随将其转变为法身，通过具有所缘聚集，将他现作为道，因此将法身道安立为他真实。
本续中说："空行一切真实勇士，金刚勇士乐之胜。"以法身生起受用圆满身的次序，前已解释，因此《金刚空行》说："智慧受用圆满与，必定获得化现。"
20-40
此外，"从罗刹口中移动，自生明光焚烧事物，无量乐变放射。"第一句是指通过伸展誓言，因脉调服的力量使上下气混合，使下行气从所住处进入中脉，由此点燃自生猛火，焚烧一切脉后生热，融化诸界获得无边乐，这称为加行道之暖相。
第二部分包括：使弯曲变直，使错乱安住原位，与女子结合三种方法。
首先，若非自然生起这样的状态，需要通过修习力成办，其修习方法就是"脉气网格轮旋转"。这里的脉是指身体中存在的脉，一般而言，身体中有粗细极细的脉，此处就粗脉而言："阿瓦杜提拉拉那，罗萨那等分类，安住于四轮中。"如《金刚空行》所说："方形与尖锐，同样圆形。"第五十品中说："以手印解释，方形等名称，方形是四角，拉字大自在坛城。
20-41
;


 །འདབ་མ་ཅན་ནི་གྲུ་གསུམ་སྟེ། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་
པོ་ནི། །བ་དང་ཡ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དག །ཡི་གེ་དང་བཅས་བསམས་ཏེ་བསྒྲུབས། །ཞེས་པ་བཞིན། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས། ལུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་རར་བྱས་
པའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་གདུགས་རྩིབས་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་གནས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསམ། གཉིས་པ་ནི། དྲ་བ་ཞེས་བྱ་འབྲེལ་བ་སྟེ། །རླུང་ནི་ལས་
ཀུན་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་སྔ་མའི་འཕྲོར། གཡས་ཕྱོགས་ནས་ནི་བསྐོར་ནས་སུ། །སྟེང་དང་དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ནི། །རིམ་གྱིས་སྣོན་ཅིང་དྲག་ཏུ་སྣོན། །ལྔ་བཅུ་པར། ཐམས་ཅད་
དངོས་པོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཡན་ལག་མི་གསལ་འོད་ལྡན་གང་། །དེ་ནི་ཡན་ལག་གསལ་ཞིང་འབར། །སྙིང་གི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་གང་། །དེ་ནི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ།
སྔ་མའི་གཡས་ནི་འདིར་སྟེང་སྒོ་སྟེང་དང་རིམ་གྱིས་སྣོན་ཅིང་ཞེས་སྦྱར་ནས་བཤད་དེ། སྟེང་ནས་བརྔུབས་ཏེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ཐེན་ནས་ཁ་སྦྱར་འོག་ལྟེ་བར་ཙམ་ཐུབ་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །
20-42
དེ་ནས་འོག་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཐར་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོར་དགག་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ལྔ་བཅུ་པའི་འཕྲོས་དེར། སྙིང་ནི་པདྨ་ཞེས་བཤད་དེ། །པདྨ་དེ་
ནི་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མགོ་བོ་ཡིན། །ཀླད་པ་ནས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་སྟེ། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་པས། སྔར་གྱི་དྲག་ཏུ་
སྣོན་ཞེས་པའི་འཕྲོར། འབིགས་པ་བཅུ་ཡི་རྒྱལ་མཆོག་གིས། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར། །འདིར་འབིགས་པ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡན་ལག་གི་རླུང་
ལྔ་འགགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་འཕྲོར། གང་གི་སྟོབས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་སྦྱར་བར་བྱ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད། །ཤ་དང་པུ་སྐར་བུང་བ་སོགས། །འདིར་
ཡང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སེམས་ནི་འབུགས་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་སླ། །དང་། གསང་བའི་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། །ཤ་ནི་འབུགས་པར་ངས་
བཤད་དེ། །ལྟེ་བའི་འབུགས་ནི་པུས་ཀཱ་ར། །སྙིང་ག་བུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གེ་སར་འབུགས་པ་དཔྲལ་བ་ཡིན། །མིག་སོགས་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ། །མི་ཡི་བདག་པོ་བསད་པར་བྱ། །
20-43
དེ་དག་ཀུན་གྱི་མན་ངག་ནི། །བླ་མའི་ཁ་ལས་ངེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བ་སོགས་སུ་སྲོག་འགགས་པས་མཐར་རླུང་སེམས་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་ཆུད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་
མི་འཇུག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་རྟོག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཞེས་པས། དེ་དུས་གསང་གནས་ནས་རང་བྱུང་གི་གཏུམ་མོ་འབར། དེས་སྤྱི་བོའི་
ཐེག་ལེ་བཞུ་ལ། སྔར་གྱི་འོག་ཏུ་ནི། དྲག་ཏུ་སྣོན་ཞེས་སྦྱར་ནས་རླུང་སེམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་བཅིང་། དེས་ཕལ་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་རེག་པ་ལྟ་བུར་
དངས་མར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྒྲུབ་པོས་འདིར་ནི་ཡི་གེ་བསམ། མེ་མར་གྱི་ནི་རྩེ་ལྟར་བྱ། རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤི་རཿནི་མགོ་བོ་སྟེ་ཀླད་པའི་གོང་
བུའོ། རྩེ་མོ་ནི་མེའི་རྩེ་མོ་སྟེ་དེས་མར་གསར་བུམ་པར་བཅོས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུ་བར་བྱའོ།

直译简体中文
带叶者是三角形，火坛城或火生。同样完全圆形，说为"巴"和"亚"字。对所修坛城，思维伴随字修持。如此，伴随毗卢遮那七法，将身体观为空性薄纸的佛母，其中央三脉如中轴，轮为伞辐状，其中央安住四不坏明点。
第二，网是指连结，风能成办一切事。如《金刚空行》前文继续说："从右方旋转，上方以及下方，依次增加猛烈增。"第五十品中说："一切事物分三种，不明肢体具光者，彼乃明亮肢体燃烧，心之一切执持者，彼说为成就肢体。"这是出入住三种。
前文的"右"在此指上方孔道，"依次增加"连起来解释为：从上方吸入，稍微牵引下风后合口，能够持续到下方肚脐，观想肚脐处不坏轮。
20-42
然后从下方依次按照地溶于水等次第，最终止于额轮。第五十品接着说："心说为莲花，彼莲花为众所供，一切执持是头部，从脑部遍行。"
"五性十名称，风心无二性"之后，前文"猛烈增"的后面说："以十穿刺胜王，于三界大王国，获胜并受用。"这里"十穿刺"是指五根本风和五支分风的止息。
"遍行"之后说："何者力量何者是，彼时当相应。处所说为多种，肉与星辰蜜蜂等。此中也是彼次第，心穿刺为前行，自之座位等，自己易于了解。"又说："秘密处所之定解，我说穿刺为肉，脐穿刺为普瑟卡拉，心间称为蜜蜂，额穿刺为花蕊，眼等称为移动，感官群众交战，当杀人之主。
20-43
一切之口诀，当从上师口中决定。"从密处到肚脐等处风息止息，最终风心进入额部明点，令识不入境，因为被瑜伽力所阻。
第三，"旋转无分别轮"是指：此时从密处自生猛火燃烧，融化顶部明点。前文的"下方猛烈增"连起来解释为：风心结合于密轮，将一切普通界如同点金术士以点金药触铁一般转为精华，因此《金刚空行》说："修行者当思维字，如油灯炷端。如尖端者，谢拉是头部，即脑髓块。尖端是火焰尖，以此如同融化新鲜酥油般融化一切。"


 །སྔགས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ཡིས་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འདར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འདར་བ་
ནི། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིལ་ལ་མར་ཁུ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་གསང་བར་འབབ་པའོ། །
20-44
དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལྟ་བ་འཆང་བ་ལ་གཏད་དེ། །མྱུར་དུ་འཕངས་ན་གྲུབ་པའི་མཆོག །མདའ་གཞུས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། འཆང་བས་འབེམ་ནི་བསྒྲིབས་ནས་
སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པའོ། །དེ་ལ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རླུང་ངོ་། །མིག་སྡངས་པ་ནི་བཞིན་འཛུམ་
པ་དང་བཅས་པའོ། །ལྟ་བ་འཆང་བ་ལ་གཏད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་ཡིད་ནང་དུ་བཅུག་པས་བྱང་སེམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའམ་མ་གྱུར་ན་
རྣལ་འབྱོར་འོག་མ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།
༈ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྩེ་མོར་བགྲོད་པ།
གཉིས་པ་བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱིས་རྩེ་མོར་བགྲོད་པ་ལ། ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ངོས་བཟུང་། དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།
ནམ་མཁའ་བདེ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནི་སྤྱི་བོ། མེ་ལས་ནི་དེར་གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་གི་མེས་བསྲེགས་པ། རང་སྔགས་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་ཞུ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་
འབབ་པའི་བདེ་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ། དུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི། རྣམ་པར་ཉེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་རིག་ལ། 
20-45
བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པའི་སྐབས། དེ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསམ། ཡང་དབབ་ཅིང་ཡང་ཟློག་པས་སོ། །ཚུལ་གང་གིས་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།
ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ། འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། འགེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཆོངས། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །ཞེས་པ་གཞན་ལུས།
རང་ལུས་གཉིས་བཤད་པའི་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟོང་རྒྱུད་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ། །མེ་ཏོག་དག་ནི་བསྡུས་པ་འདྲ། །ཞེས་དང་། །ད་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱ། །ས་ནི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ། །མཉམ་པ་རྐང་གཉིས་བཤིབས་པ་སྟེ། །ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་པ་ཡིན། །ཟླུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བྱ། །གཡོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ་
ནི། །གཡས་པ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །གཡོན་བརྐྱང་གཡོན་པ་བསྲངས་ནས་ནི། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའོ། །མདའ་གཞུའི་རིག་བྱེད་ཆོ་ག་ཡི། །མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་འཕངས་པར་བྱ། །འདི་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱག་
རྒྱ་ཡིན། དང་། སླར་ཡང་ཨེ་ནི་གཞུར་བྱས་ཏེ། །བམ་ཞེས་བྱ་བ་མདའ་ཡིན་ནོ། །མདའ་གཞུའི་རིག་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔར་བཤད་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བྱ། དང་། རོལ་པ་འགྲོས་ནི་དལ་བ་སྟེ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབབ་ཚུལ་བཤད་དོ། །
20-46
གཉིས་པ་ནི། རང་ལུས་ཏེ། གྲིམས་པ་ཉིད་དང་སྲན་འཛུགས་དང་། །མཉེས་ཤིང་ཡན་ལག་བརྟན་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེར་འགེངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བླག་ཅན། །འདི་ཡིས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ནས་
ནི། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང་། །མཁའ་འགྲོས་གཙེས་དང་གདོན་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་ཡང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། དང་། ད་ནི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །གྲིམས་པ་ནི་
ལྷོད་པ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །སྲན་འཛུགས་པ་ནི་བརྟན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །མཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་ཤིང་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཡན་ལག་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་
རྨ་སྲོལ་ཆེར་དོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ།

直译简体中文
以此咒语灯，刹那间将震动。这里的"震动"是指：通过激发七万二千脉，使诸蕴界处法如同芝麻中的油一般遍布的心，令明点融化后流向密处。
20-44
为使其稳固，《金刚空行》中说："专注于持视，若迅速投射则最胜成就，箭弓为胜利手印。"又说："持以障碍目标"，这意为制服。"射击"是指召请。此中"持"是指识和气。"瞪眼"是指带微笑的面容。"专注于持视"是指甚至能使死者复活。
通过这种方法将意入于内，菩提心将被束缚或者若未如此，应学习下面这个瑜伽。
以大乐语宝前往顶点
第二，以大乐语宝前往顶点分为：认清道之暖相和前往的方法两部分。首先，
虚空乐宫是指顶部，火中是指被自生猛火燃烧，自咒不变三是指融化的身语意明点流向密轮的乐，依次为喜、胜喜、殊胜喜。各种时刻的刹那，成熟的，极清晰刹那贪欲方觉知，
20-45
第四俱生无明时，为了了知它，观想如同陶师之轮。通过再次下降和再次返回。以何种方法呢？第二部分包括：形相手印、身手印、执持手印、召请手印和充满手印五种。
首先，"大乐语宝充满，有漏身之乐"是指他身。解释自身与他身两种中，关于他人身手印，《金刚空行》中称为"形相手印"："胃管连接等，如花聚集。"又说："今当说手印，当以手印印持地，平等两脚并列，宽阔广大生起，圆形如同坛城。左腿稍屈，右腿伸展，左伸即左腿伸直，右腿稍屈。箭弓明知仪轨，当投射一切武器。此为形相手印。"又说："再以E作为弓，BAM字是箭。箭弓明知结合，如前所说而安住。"和"游戏步态缓慢"，如此解说手印与坐姿仪轨的下降方法。
20-46
第二，自身："紧张与耐力种植，愉悦与肢体坚固，广大充满极清净，身之手印具安易。以此装饰于身后，热病和毒与瘟疫，空行干扰与诸鬼，永不能够侵扰之。"又说："现在身之特征，当极详说手印。紧张是指松弛而具勇力。耐力种植是指稳固且具精进。愉悦是指美丽且说悦耳之语。肢体坚固是指通过手印留下明显痕迹的性格。"


 །རྒྱ་ཆེར་འགེངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འགེངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལུས་འཛུམ་པ་དང་
བཅས་ཤིང་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བླག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང་། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་
གསུངས། །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ། བསམ་གཏན་ལ་སྦྱར་བས་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཞེ་ན། བདེ་བ་རང་རིག་གསལ་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མདའ་གཞུས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །
20-47
འབུགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །སྨིན་མའི་དཀྱུས་ནི་གཞུ་ཡིན་ཏེ། །བཟློག་སྟེ་ལྟ་བ་མདའ་ཡིན་ནོ། །འགུགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གཞན་སེམས་དོན་ལ་གཏད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་རང་རིག་གི་
གནད་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་དུས་ལྟ་སྟངས་གཏོད་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་འཆར་དེས་རྒྱས་ཐེབས། དེས་དེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གཞག་གོ །ཚུལ་འདིས་མོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་བར་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པའི་ཁ་བདག་དག་ན་གྱེན་དུ་རེངས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་བས་ན། ཟག་མེད་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་
འཆར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རོ་སྙོམས་པས། །ཆེན་པོ་བླ་མ་དམ་པར་གསུངས། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པས་བླ་མ་དམ་པར་གསུངས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །
བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་སམ། བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རང་གི་སྙིང་གར་གཞུ་བདུངས་ནས། །གཡས་སུ་རབ་ཏུ་
སྐོར་བྱེད་ཅིང་། །མདའ་འཕངས་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ལ་རང་རིག་གིས་ཁ་བདག་པ་ལ་ཡང་རང་རིག་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲན་ཤེས་སུ་བས་ན། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡས་བརྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། 
20-48
དེ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་གང་དགའ་བར་འདྲེན་ནུས་པ་དང་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཚུན་གང་བར་འཛིན་ནུས་སོ། །དེ་ལ་དངས་མ་ནི་དེས་བཟློག་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རགས་པ་
མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་ཡས་འོངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །བདུད་རྩི་ཞལ་མཉེས་སྙིང་པོ། འདི་ཡང་
རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་རྩ་བྱ་གདོང་མའི་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་གསོལ་ན། གསོལ་ཚུལ་རྩ་གཉིས་ཕྲད་པས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར། དེས་ཐིག་ལེ་གཉིས་འཛོམ་སྟེ་དུང་ཅན་མའི་སྒོ་རང་བྱེ་
བ་དེ་ཉིད་ནས་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་མོད་དམ་ལན་འགས་སྙིགས་མ་མཛད་པས་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་རང་
གཞན་དོན། །འབྱུང་བ་སྐལ་ལྡན་དམ་པས་ཆོངས། །སྒོ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་སོགས་ཀྱིས་
བཤད། བྱིན་རླབས་བཞི་པའི་བརྡ་དོན་དུ་སོང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྣ་དྲུང་བར་དུ་ཟླུམ་པོར་ནི། །ཅི་རིགས་པར་ནི་ལེགས་པར་གཟུང་། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ཁར་དྲངས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་ཨཱཿབརྗོད་པ། །
20-49
དེ་སྲིད་བར་དུ་བཟུང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ལེགས་པར་བསྲངས་ནས་ནི། །ནུབ་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་བཀུག་ནས་སུ། །གཞུ་རྒྱུད་དལ་བུས་དྲངས་ན་
ནི། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤར་ནུབ་མདུན་རྒྱབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། ཅི་རིགས་པར་ནི་དྲངས་ནས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཟུང་ནས་སུ། །དེས་ནི་ཅུང་ཟད་
དབྱེ་བར་བྱ། །འགེངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འགེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།

直译简体中文
"广大充满极清净"中，充满是指完全圆满，具有适度且令人愉悦的身体，带有微笑并和谐融入。"身之手印具安易"是指具有极度圆满的性格。"热病和毒与瘟疫，通过禅定修习召请"如此说。
三种或五种烦恼，通过禅定修习使毒素消除。为何呢？"乐为自证明显"，《金刚空行》中说："以箭弓胜利之，穿刺特征当说明。
20-47
眉毛轮廓是弓，反向观看是箭。召请以自心，专注他心义。"此时以自证要点的乐通过专注视线，现起具一切相之胜的空性，由此加持，然后安住于俱生。
通过这种方法能立即持住菩提心充满身体所有部位，当无明本面清净时，由向上挺直而成为由下稳固的喜等，因此"无漏心之乐显现，乐空不二平等味，称为胜大上师。"
这是因为超越三界上师而成为上师中的上师，如说："集合天人之乐，金刚持之十六分，也无法匹敌。"或"高于上师之上师"。
《金刚空行》说："自心间弓拉紧，向右旋转，射箭则将成就。"如是，以自证对乐的本面，若将自证本身视为世间正念，则称为由上稳固的俱生。
20-48
通过现证这点，能随意引导明点并能从顶部持守至金刚口。
其中精华由此返回，并非粗大的物质明点，因此需要其余修习。否则，仅仅是从上而来，一切执持等都是修习力量。甘露口悦精要，这也是依靠根基力量，即鸟面女的甘露放入金刚口中。放入方式是两脉相遇使两种气结合，由此两种明点会合，自开阿瓦都帝门，从此进入成为金刚太阳采精，立即或几次后清除一切垢质，获得彩虹身，因此"如宝自他义，生起具缘胜者充满。"通过这个入口，手印也会变得如同瑜伽士一样。
这也在《金刚空行》中："修行者左手"等解释，成为四种加持的手印含义。第三，《金刚空行》说："至鼻下方圆形，随宜善持，引至嗡字口，乃至阿字诵，
20-49
应当持守至。"通过瓶气和金刚诵来持守。第四："东方善伸直，西方稍弯曲，缓慢拉弓弦，将能召请一切众生，此为一切召请手印。"东西是指前后。第五："随宜引导，如仪轨持，由此稍分离，充满一切将成就，此为充满手印。"
;


 །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མཚོན་ཆ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ལམ་
གྱི་དྲོད་ཚད་ངོས་གཟུང་། དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་མེད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་འདི་ལྟར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ཞེས་གཏན་ལ་འབེབས་
པས་དངོས་མེད། མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་བློས་རིག་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པས། བདག་ལྟའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་ནི། །བདག་
ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། །དེ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དག་ཟློག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ཤེས་པའོ། །
20-50
དམིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེས་ནས་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འདི་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། འདི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩ་བའི་ཁྱིམ་བསྟན། དེར་བཙོན་བུ་ལྕགས་སུ་
བཅུག །དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་བ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟོས། །རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་དེ། །ཇི་ལྟར་སྤྲེའུ་ཁང་སྟོང་སྐར་ཁུང་མང་པོ་ཅན་དུ་བཅུག་ན།
དེས་སྡོད་མི་ཚུགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉུག་ཉུག་བྱས་པ་ཕྱི་རོལ་ནས་བལྟས་ན་སྤྲེའུ་མང་པོ་ཡོད་པ་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་ཏིའི་ཁྱིམ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་
ནས་དབང་པོའི་ལམ་དུ་འཐོན་པས་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་མཆེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ། བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཁོ་ན་དེར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །
གང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཐེབས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། སྔགས་ནི་བླ་མས་བསྟན་
པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲེའུ་དེ་ལྕགས་སུ་བཅུག་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་སྣང་བ་ལྟར། 
20-51
རྣམ་ཤེས་དེ་སྙིང་ཁའི་ཁང་བུར་ཆོས་ལ་སེམས་པའི་དྲན་པས་བཅིངས་ཤིང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞུར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟ་བུས་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཅིང་ན། གྲོལ་བ་སེམས་ཉིད་
ངང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པའང་ལུང་སྔ་མའི་འཕྲོར། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་ལ། །མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་རྟོག་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དེ་
རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག་པ་ཡིན། དེས་སེམས་ཡུལ་ལ་མི་འཆོར། སེམས་ཡུལ་ལ་མ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་སྣང་བའི་གཞི་མེད། དེ་དག་མི་སྣང་
བར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་དེ་རྣམ་པར་དབེན་པའམ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་
བྲལ། །ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་གཞི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱག་གི་དོན། དེས་ན་དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པས་འཁོར་རྒྱུ་བྲལ་བའི་དོན། དེ་ལྟར་
གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པ་འདི་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས། རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་བ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དེ་ལྟ་བུའི་རང་མྱོང་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་དབང་སོགས་ཀྱི་རྟོག་མེད་དུ་གཟུགས་སོགས་གཟུང་བའི་རང་རིག་གི་མྱོང་བ་འདྲའམ་སྙམ་ན་མི་འདྲ་སྟེ། 
20-52
ཚུལ་མིན་གྱིས་བསླད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་པ་དང་། འདྲིས་ཡེ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་མི་གཅིག་ཅིག་ཆར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ།

直译简体中文
因此，此处称为五武器手印。
以自解脱大手印成就忍
第三，以自解脱大手印成就忍分为：认清道之暖相和前往的方法两部分。首先，无实有实性，对"一切如是安住法皆不离心"进行确立，故为无实；认为仅是名称的实有性质确立。因此，通过智慧了知除心外别无他物，安住于唯心，从而"焚烧我见薪柴后，远离我见"，那是常见，而此是仅安住于缘起，所以远离我见与无见的关键是了知缘起。
20-50
为了无所缘，然后确立所取外境不存在，这是成办此的方法。第二部分包括：显示根本住处，将囚徒置于铁锁中，将二者应用于无二法则三个方面。
首先，"观自解脱大手印，自心无二手印"，如同猴子被关在有许多窗户的空房子里，无法安静地呆着而四处窜动，从外面看似有很多猴子。同样，从中脉之家中，识骑乘自己的坐骑，通过感官通道而出，产生如同外境般的色声等一切义，所生一切仅是心的显现，因此无二。
不可分为二者的即是手印，该手印所印的一切即是大手印，因为没有比它更高的了。《金刚空行》中说："咒由上师示，手印是所示，恒常修习彼，将转法轮。"
第二，如同那猴子被关入铁笼后不会出现在外面，
20-51
意识被关在心间小室内，用忆念法的正念束缚，以正知作为弓，则二取显现将会停止。用什么样的正念绳索束缚呢？"解脱于心性境界中解脱"，前文继续说："此等一切无分别，然非无分别，以无分别之本性，无分别是所观察。"即不受分别等缘所造作污染而安置。
这使心不散于境。若心不在境上，则无此多样自性显现的基础。它们不显现，离开烦恼，因此见心为远离或空性智慧。
第三，"手为空性智慧，印离轮回因。"突显空性基础智慧的见解即是"手"的意义。因此，在其中不执著所取相和能取相，即是离轮回因的意义。如是所取能取无二，非他人所能确立，"自明觉性自清晰，大双运"。
若想：这种自体验义与凡夫俗子的感官等无分别取色等自证体验相似吗？不相似，
20-52
有无不正确污染的差别，例如，如同先前熟悉的与从未熟悉的人同时显现在现量中那样。
;


 །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཉམས་མྱོང་སོ་སྐྱེ་
ཀུན་ལ་ཡོད་སྙམ། སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་སྨོད་པའང་རང་གི་མཚང་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ། རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་
པ། མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པས། བདེ་ཆེན་སྒྲིབ་བྲལ་ངང་དུ་བལྟོས་ཏེ། བདེ་བ་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ཤིང་དེ་ལ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁའི་ངོ་ཏི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། གོ་ཚུལ་གྱི་
དབང་ལས་ཕྱག་ཆེན་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དོ།། །།
༈ སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བ།
གཞི་པ་སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ལམ་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ངོས་བཟུང་། དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་བཤད་པ་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ནི། འབད་མེད་རྣམ་པ་ངང་གིས་གསལ། སྔར་གྱི་རང་གསལ་བ་དེས་རྩ་རླུང་དྭངས་པས་རྟགས་དང་ལྡན་པས་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པ། དེས་ཡུལ་སྣང་འདི་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས། 
20-53
སྒྲ་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ། དེ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་གཡོ་མི་ནུས་པར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ། འདིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་
འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ནུས་པས། དུ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་ནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལ། སྦྱང་བྱ་ཆུ། སྤྱོད་པ་རལ་གྲི །ཇི་ལྟར་འདེབས་
པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །གང་དང་གང་སྣང་དེ་དག་ལ། །ཞེས་པས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱུ་མི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་
དམིགས་པ་དང་། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ནས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྲོ །
ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་པར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་པ་བཞིན། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །སྤྱད་པར་གྱིས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་
ལྟངས་བཅུན་ན། སེམས་རང་གསལ་བ་དེ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེ་དང་ཅི་དམིགས་པ་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པས། སྣང་བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །
20-54
དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བཅིངས་པས་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་ཤེས་ཏེ།
ཤེས་པ་དེའི་བློ་ངོ་ན་ཨ་འཐས་སུ་མེད་ཀྱི་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་པས། བུད་ཤིང་མང་པོའི་མེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་
མ་ཆགས་པ། མི་ཆགས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ། ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས། སྤྱད་དུ་མེད་པ་སྤྱད་པའི་མཆོག་སྟེ། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་
པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆུ་ལ་རལ་གྲི་གང་བཏབ་པ། །རྨིག་མེད་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །སྦས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུ་སུ་ལུ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །
སྦས་དང་ཞེས་པ་ཀུན་བཟང་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ལྷ་ཡི་རྒྱན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་སྐྱེས་པས། །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་གར་ཆེན་བྱ། །
ཞེས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་དྷི་ལྟ་བུའམ། རྒྱལ་པོ་ཛ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའོ།

直译简体中文
因此认为这种体验所有凡夫都有。诽谤修行体验也是暴露自己的缺点。在确立如此见解后，本体、自性和特性，本体无二，自性无生，特性无灭，观察大乐离障状态，在乐生起时，不动摇于前述体验，这能了知一切烦恼的本体，对此无断证，因此轮涅平等。这个大手印是法印的本体，依了解方式，也可成为真正的大手印。
以水上宝剑行为获得胜法
第四，以水上宝剑行为获得胜法分为：认清道之暖相和前往的方法两部分。首先，无勤自然明显，由前述自明净化脉气，具有相因而成为相具明光，这加持境显，
20-53
声等缘不能夺取，缘不能动摇，即为世间法之胜，通过这点，在与手印结合时体验乐的同时，能转变为具有一切相最胜的明光，所以"了知烟等次第"。
第二，前往方法包括：所净化之水，行为之剑，如何运用三个方面。首先，"行为水上运宝剑，于任何现相"，指行走、站立、躺卧等行为，动静等所缘，以及五毒、三毒等一切烦恼之上的行持，《金刚空行》中说："从任何根门道，彼彼之自性行。"
第二，《集会》中说："瑜伽士所缘何何，应观彼彼如幻术。"如此，"在不可行持的状态中，行持吧，瑜伽士。"驯服视线，见到心的自明成为殊胜相，这是幻身，将这如幻之身与所缘融合平等安置，显现不稳固，三界一切显为仅是幻术。
20-54
通过这点，就如同了知世间粗细诸色，束缚于耳鼻舌身一切门道，了知各种声、香、味、触的差别，在该了知的心前，仅是不实在的显现而已，如同多薪之火，烦恼等虽似强大，但如同广大幻术，对一切无贪著，无不贪著，贪著本身也不是的大贪行为，成为不可行持中的胜行，因为了知显现当下自解脱。
第三，"水中投入宝剑，无痕迹而去，以无畏宝剑，隐藏与苦行修行者，无分别平等行持。"隐藏是指普贤，《金刚空行》中说："具足天之装饰，手印相庄严，佛陀瑜伽生起禁戒，善缘大舞蹈。"在众会坛城中以大修持如英扎布迪王或扎王行持，这是具有繁复的大行持。


 །ཀུ་སུ་ལུ་ཞེས་པ་ནི། 
20-55
དེ་ཉིད་དུ། གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་འབྱོར་ན་ཇི་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བདེ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི།
སྤྱོད་པ་དེ་ཚོགས་སུ་དབྱུང་བ་སྟེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པའམ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསང་བ་གྲུབ་པར། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་བྱས་ནས། །མཐར་སྐྱེས་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའོ། །
མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེར་རྒྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་
ལྟར་སྤྱོད་པ་བཞིའི་རིམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་ན། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ཟ་འཆག་བཤད་གསུམ་མིན་པ་ཐ་མལ་བའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པར་མཉམ་གཞག་ལ་སྤྱོད་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་
ཟད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ བདག་གི་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ།
གཉིས་པ་བདག་གི་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན། དེར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བལྟམས་ནས་
འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ན། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། བླ་མེད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དབང་དུས་སོགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །
20-56
གཉིས་པ་ལ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བལྟམས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་མཆོད་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་འདིར་རྣམ་
མེད་འོད་གསལ་དང་རྣམ་བཅས་སྒྱུ་ལུས་ཁ་སྦྱོར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པ་བཞིན། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ཞེས། དེ་ཡང་
སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བསླད་པ་ཅན་ལ། སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་འཆར་ནུབ་ཀྱི་བར་
ན་ཅུང་ཟད་རེ་འཆར། དེ་ལ་འོད་གསལ་མ་ཞེས་བྱ། དེ་དང་ཕྲད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་མ་རིག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་བློ་ངོར་ཡིན་དེ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པར་ཡོད་དོ། །
དེས་ན་འདི་ལའང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་དེ་ལ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་དེ་ཡང་རིག་པར་དཀའ་བས་
ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དེ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཧད་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོར་ཡོད། ཐལ་བྱུང་ཙམ་རིག་པ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དེ་ཡིན། དེ་ལས་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཆར་བ་དེ་འོད་གསལ་བར་འཇུག་ཁར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། 
20-57
འོད་ཟེར་ལྔའི་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ། དེ་ནས་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས། ཐ་མ་ན་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟ་བུ་དེའང་སྣང་བ་སེམས་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་ཚུལ། དེ་ལས་གཉིད་
ལོག་པ་སད་པ་ལྟ་བུ་ཐུག་ཕྲད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ན་འོད་གསལ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། སྒྲོན་མེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦར། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་བསལ་ནས། །དེ་
ངོ་ཤེས་ན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
ཤིང་ལམ་གནང་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བས་བུ་ཡིན་ནོ།

直译简体中文
库苏鲁是指：
20-55
同中说："若彼等不具足时，如理加持"，意为独自一人以乐结合持护三昧耶。苦行是指：
将行为显现于集会，如黑行者或具德那洛巴，《秘密成就》中说："作集会自在形相，入于最后生起。"
无平等后得行持是作为方胜大成就之近因，然而这些详细方式如那洛巴行为法歌中所述。
若对此四种行持次第不喜，则当以觉性心行持，除了吃、行走、说话三者外，没有任何平常时刻，行于等持中使幻术显现消尽，入于真实边际无光明。
自真实受用圆满身
第二，自真实受用圆满分为：显示道之暖相和在其中出生觉性智慧明灯而趋入两部分。首先，"非他所言俱生，上师加持是道故，依事物力趋入时，自性俱生智慧"，通过无上加持在灌顶时等现前了悟，这是见道。
20-56
第二部分包括：在觉性之家，出生智慧明灯，供养双运尊三个方面。首先，觉性是心之王，在任运成就状态中，由无相明光与有相幻身结合安立为受用圆满道，如本续所说："从声音方式确定出离者，三昧耶行为行境者。"
此外，心自性明光虽然未曾间断，但在不如理者的污染中，如云间太阳，这些多样自性在显现消失之间稍微显现，称为明光母，虽与之相遇却不了知它自身，是因为不如理者的分别，而在突显空性中存在。
因此这也称为平常意识，其中有"如所是"和"非如所是"两种。由于突显空性难以了知，对大多数人来说，它以无分别知识呆滞无记之本体存在。仅是突显的觉性、远离之心是幻身显现基础。从中显现为幻身，在入明光前，这些合而为一，
20-57
显现为五光聚，然后变成白红黑三色，最后如同入睡一般，那也是显相、心、心所融入无明的方式。从中如同从睡眠醒来般的当下相遇，若能认知，则称为了悟明光。
第二，"智慧，点燃无二明灯，驱除无明暗"，若了知它，除此之外别无他物，称为了悟一切法平等性。一切成为一味也是从殊胜上师亲自加持并赐予道法中修习而生，所以是子。


 །ལམ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མི་རྟོག་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །རྟོག་དང་བཅས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །ཤིན་
ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི། །དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན་ཅིང་། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་
ནོ། །རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣམ་པ་དག་ནི་རྣམ་གནས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དེ་དང་འགལ། །
20-58
ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མིན། །འདི་ཡི་ཚུལ་གྱི་རབ་རྟོགས་པ། །རྫོགས་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། སྒྱུ་མར་འཆར་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་
དེ་སྣང་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་སྤང་གཉེན་གྱི་ལྷད་མ་བཅུག་པ། ཇི་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞོག་པ་སྟེ། དེས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དྲི་
བྲལ་སྣང་བས་ཁྱབ། །ཅེས་པས་འོད་གསལ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་གནས་ནས་སླར་ལུགས་ཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལངས་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་
འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དུ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་འདུ། ལྡང་བའི་ཚེ་དེ་ལས་དབང་སོགས་སུ་ལྡང་བ་ཉིད་དང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་
རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པས་སྔར་གྱི་ལུས་རྙིང་པ་དོར་བ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་པགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་གཞག་ཅིང་གཞན་སྙིང་དབུས་དེ་ནས་ལུས་གསར་པ་
ཞིག་འཐོན་པ་འབུའི་ཁོག་ནས་སྦྲང་བུ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དག་ནི་རྒོད་སྤྲོའོ།། །།
༈ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ལ། དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ་བ།
གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ལ། དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ་བ། རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། 
20-59
དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ལ། །རང་གཟུགས་གཞན་དུ་སྣང་བས་ན། །དེ་ཉིད་རིག་པས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་དང་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས། རྣམ་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་འོད་གསལ་དེ་རང་ཤེས་བཞིན་དུ་ལངས་པའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག །
དེ་ཡང་འོད་གསལ་ཉིད་རང་གཟུགས་གཞན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཁྱག་པར་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་པ་གོམས་ན་གཟུགས་དེ་ཤས་ཇེ་ཆུང་
དུ་འགྲོ་སྟེ་ནམ་ཟླ་དྲོད་རིམ་གྱིས་ཁྱག་པ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གམ་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སའི་རིམ་པ་དུ་མར་གཞག་ལ། གཞག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་
པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ལ་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤང་ཚུལ་རེ་ཡོད། དེས་རྟོགས་པ་ན་ཕར་འགྲོ་བས། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་འདི་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ།
དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ། ཉི་འོད་སླེབ་ཆེ་ཆུང་སྐྱ་རེང་གསུམ་ནས་ཉི་ཤར་གྱི་བར་ལ་མུན་པ་དེངས་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་། ཉི་མའི་འོད་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་དང་ཇེ་ཆེར་ཤར་བའི་ངོས་ནས་དེ་སྐད་བཞག་ཆོག་པ་ལྟ་བུའོ། །
20-60
གཉིས་པ་ལ་དམ་རྫས་མར། རྟོགས་པའི་ཉི་མས། ཡང་དག་པའི་མཐར་བཞུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །
ཞེས་པས་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་དུ་གཞག་གོ །

直译简体中文
该道也如《金刚空行》所说："以无分别不能成佛，具分别也是如此，若极清净遍知，则成为意愿之真实。因果自性，非为殊胜，由自性明了之故，也非空性。自性一切差别，诸相各自安住，如海中之宝，具无始之方式。世间中使用名言，出世间与之相违。
20-58
所谓有与无，非为自性之了知。完全了解此方式，非由离完满而解脱。"
此外，不观察幻术显现，而是于显现者心态中不混入断除与对治之污染，原本如何就如何安住，这将使幻术融入明光。第三，"无垢智慧光明遍覆"，暂时安住于明光中，然后以逆次第三种显相而起，成就为清净幻身。
当明光生起时，一切风心汇聚于心轮中脉，起起时从中向诸根升起，此时瑜伽士身体一切界成熟为不坏明点，因此转变为具一切相最胜之天身，舍弃先前旧身，如同蛇蜕皮一般，这是一种说法；而另一些人认为从心中央出现新身，如同虫腹中出现蜜蜂一样，这是荒谬之说。
以瑜伽真实解释为化身道，转动三昧耶物证悟日轮
第三，以瑜伽真实解释为化身道，包括：转动三昧耶物证悟日轮和观外平等镜两部分。
20-59
首先分为：道之暖相和前往之方法两部分。第一，"轮涅本体无二性，自形显现为他相，由了悟真实而解脱"，由轮回与涅槃无二，无相却具一切相，既非二也不可分为二，因此明光在自知中升起的幻身双运。
明光本身显现为自形的他相，例如水变成冰一样。所以，若熟悉安住真如明光，此形逐渐减少，如同温暖季节逐渐融化冰块。因此，学道双运或修道设立许多地的阶段，虽有设立，但本体无差别。
各自有相应所断之断除方式。若认为：了悟后逐渐增进，此本体无差别不成立，不必怀疑，例如太阳光驱散黑暗，太阳光抵达程度不同，从曙光三时至日出期间驱散黑暗的方式虽有差异，但太阳光无差别，只是从略微显现和更大显现的角度可以这样安立。
20-60
第二部分包括：三昧耶物如酥，证悟日轮，融化于真实边际三方面。首先，本续中说："此乃自生薄伽梵，空行网之禁戒。"以此安立双运为化身之道。
;


དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ། །བདེ་ཆེན་རང་སེམས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་མི་འགྱུར་བས། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་གང་གིས་རྟོགས། །དེ་
ནི་རྫས་ཀྱི་དམ་པའི་མཆོག །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣང་ཆ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན། འོ་ན་གང་གིས་འདུས་
བྱས་ནས་སྣང་ཞེ་ན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྦྱང་རིམ་གྱིས་སོ། །དེས་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ལའང་དམན་པར་མཆོག་གི་འགྲོས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། གང་གི་
དབང་པོ་རྫས་ཡིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་སྒྲུབ། དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་
རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མཆོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱསརང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས་དེའི་དོན་དེ་ཉིད་དུ། རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལམ་ཡིན་ཏེ། །གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་དེས། །དེ་དང་དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡི། །
20-61
བདེ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདེ་བ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དགའ་བདེ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་འགྲུབ་པར་བཤད། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་སྒྲུབ་
ཐབས་ནི། །ཐོས་དང་བསམ་གཏན་སོགས་སྦྱངས་པས། །དམན་པ་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ན། །ཚུལ་ངན་དམན་པ་དཀའ་བས་བསྒྲུབ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་
པ་དང་བྲལ་བས། །སྐལ་མེད་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཅེས་མི་བརྗོད། །ཨ་ས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དཔེ་དང་ཟླ་མེད་པའོ། །ཨ་དྷི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་
རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚོན་ཞིང་འཇུག་པའོ། །སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པའི་
དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་འདུ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཅིག་ལ་
ལྡེ། དེ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིན། དེས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐའ་ལ་བཅུག་པས་སྣང་བའི་ཚོགས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཟད་དུ་དེ་དག་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་སྣང་བ་ཡིན། འདིས་ནི་གཏི་མུག་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
20-62
གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། པདྨ་རིན་ཆེན་ཆུ་བོའི་གཞུང་། །ཉི་མ་མེ་དང་ཤེལ་དང་མཚུངས། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་དྭགས་ལྟར། །
ཨེ་མ་ཧོ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཨེ་མ་ཧོ། ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་ཅེ་སྤྱང་བཞིན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་གློག་བཞིན་དུ། །རོ་ལངས་ས་ར་ས་བུ་ཆུང་། །ཨེ་མ་ཧོ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་
ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཨེ་མ་ཧོ། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་འབངས་དང་ནི། །བཙུན་མོ་བྲན་དང་རྟ་མཆོག་དང་། །གཅེར་བུ་བརླིང་བ་ལམ་ཆེན་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ།། །།
༈ རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟ་བ།
གཉིས་པ་
ལ། དགྲ་བོ་གཡུལ་ངོར་འཇོམས་པ། ཁྱབ་གདལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བཅད་པ། མཐར་ཐུག་གི་གོ་སར་བཀོད་ནས་དབང་སྒྱུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ཡི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོ་
གསུམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ནི་འདའ། དེ་ལ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཆུ་བོ་གསུམ་ལྟ་བའི་བརྡ་སྟེ། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའོ། །ནོར་བུ་
རིན་ཆེན་ནི་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་སྐུ་གསུམ་གཞན་དོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་པའོ།

直译简体中文
转动三昧耶物证悟日轮，大乐自心离戏论，脉气菩提心不变，谁能了悟无二金刚？此乃物质三昧耶之胜。如是成就双运时的如幻显现相，并非由业和烦恼的因缘所造作。那么由什么造作而显现呢？通过脉气明点转化为不坏明点的修习次第。由此，这些显现也从低劣转变为殊胜之相。《金刚空行》中说："其根为物质，极平等而修，根为眼等。"
第二，"如外显现各种相，称为证悟之日轮。"《金刚空行》中说："以最胜等持修习，一切成为佛性。"在同书中解释其义："理性修习为道，以任何任何之自性，彼彼事物，
20-61
当修为乐性。乐即为心，彼中喜乐等，不因苦而成，由乐成就说。极乐修行法，通过闻思修等修习，下劣者任何方式，都不能修成，众生离方便，恶行下劣难成就。自己离修行，无缘劳无益，于彼不称为成就。阿萨玛是指，无比无对等。阿迪达是指瑜伽士们的修习。一切成佛自性，是指一切事物示入无二智慧。"
对于任何显现，以正念和正思惟如同对镜呵气般融入明光，反复进入此明光即是。第三，转动一处，其中无明暗。由此将一切纳入真实边际，显相聚将尽，不灭者为无明所障之显相，此为破除无明之故。
20-62
第二，平等味外镜分为略说与广说。首先，"奇哉！莲花宝河流，如日火及水晶，如狮子象鹿，奇哉！具缘者当了知。奇哉！如食肉狂野狼，如虚空云闪电，尸魔萨拉萨童子，奇哉！具缘者当体验。奇哉！国王大臣民众，王妃仆从上等马，裸体勇士大道，具缘者当获得。"如是宣说。
平等味外镜观
第二部分包括：战场击败敌人，割断遍满王国，安置于究竟位而统御三个方面。首先，"三门极束缚，一切法不超出三门之见修行三者。其中莲花宝河三者为见之手印：莲花如同不为泥污染，心性不为轮回垢染。如意宝石是指一切所欲任运成就，如是三身为利他而生。河流无间断，如同自心法性界无间断安住。
;


 །
20-63
ཉི་མ་མེ་དང་ཤེལ་དང་གསུམ་སྒོམ་པའི་བརྡ་སྟེ། ཉི་མ་ལ་དྲོ་མི་དྲོ་མེད་པ་བཞིན་ཕྱི་ནང་མེད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །མེས་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་སྲེག་པ་
ལྟར་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེལ་ལ་ཕྱི་ནང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའོ། །
སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་དྭགས་སྤྱོད་པའི་བརྡ་སྟེ། སེང་གེ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པ་བཞིན་རྩལ་གསུམ་སེམས་ལ་རྫོགས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་
བྱེད་པའོ། །རི་དྭགས་ནགས་ན་རྒྱུ་བ་ལྟར། གནས་ངེས་མེད་བྱ་རྟེན་མི་བཅའ་བའོ། །དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་
ནི། རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟ། འབྱུང་བ་ཕྱིའི་རོ་སྙོམས་དང་། ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་ཅེ་སྤྱང་གསུམ་ནི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ཤ་ཟ་གང་བདེར་འཕྱོ་བ་བཞིན། བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་
རོ་སྙོམས་པར་བྱའོ། །སྨྱོན་པ་དྲན་མེད་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ། རྟོག་མེད་དུ་རིག་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བའོ། །ཅེ་སྤྱང་གི་མིག་གིས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བྱ་ར་བྱའོ། །
20-64
ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་གློག་དང་གསུམ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརྡར་བསྟན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་གནས་པ་ལྟར་དུ་རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོ་བར་བྱའོ། །སྤྲིན་ནི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་
བ་ལྟར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་དུ་བྱའོ། །གློག་གི་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྱུག་པ་ལྟར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བར་བྱའོ། །ཉམས་ནི་བདེ་སྡུག་རྣམ་པ་བཞི། རོ་ལངས་ས་ར་
ས་བུ་ཆུང་གསུམ་གསང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་པའི་བརྡ་སྟེ། རོ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟར་དུ་རྟོག་པས་ཀྱང་རྟོག་མེད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ས་ར་ས་གཏད་རྩ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་
པས་ཕྱོགས་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །བུ་ཆུང་གདོལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཉིད་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པས་མེ་ལོང་ལ། །དྲན་པའི་རྡུལ་གྱིས་བཀབ་
པ་དེ། །དྲན་མེད་རིག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་སར་བཀོད་ནས་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དག་པ་ལས། །སྣང་བ་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ལ། །
རྒྱལ་པོ་བློན་འབངས་གསུམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཞན་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། 
20-65
རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རྟོགས་པའོ། །བློན་པོ་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་པ་ལྟར། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་གཅིག་གི་གཅིག་མི་
སྟོང་མ་ཡེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་དུ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་འབྱུང་དྲི་མ་ཕྱིས། བཙུན་མོ་
བྲན་དང་རྟ་མཆོག་གསུམ་ཤེས་རབ་གྱི་བརྡར་བསྟན་པ་སྟེ། བཙུན་མོ་ནི། རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར། རིག་པ་དང་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་བརྡ་དང་བཅས་
ནས་གྲོལ་བའོ། བྲན་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །རྟ་མཆོག་གི་དཔེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་
རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་བྱ་བའོ། །རང་གསལ་དྲི་མེད་མེ་ལོང་ལྟོས། གཅེར་བུ་བརླིང་བ་ལམ་ཆེན་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བརྡར་བསྟན་པ། གཅེར་བུ་ནི་གོས་མེད་པ་ལྟར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་
དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །བརླིང་བ་ནི་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་པའོ།

 །
20-63
ཉི་མ་མེ་དང་ཤེལ་དང་གསུམ་སྒོམ་པའི་བརྡ་སྟེ། ཉི་མ་ལ་དྲོ་མི་དྲོ་མེད་པ་བཞིན་ཕྱི་ནང་མེད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །མེས་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་སྲེག་པ་
ལྟར་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེལ་ལ་ཕྱི་ནང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའོ། །
སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་དྭགས་སྤྱོད་པའི་བརྡ་སྟེ། སེང་གེ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པ་བཞིན་རྩལ་གསུམ་སེམས་ལ་རྫོགས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཐོག་བརྫིས་
བྱེད་པའོ། །རི་དྭགས་ནགས་ན་རྒྱུ་བ་ལྟར། གནས་ངེས་མེད་བྱ་རྟེན་མི་བཅའ་བའོ། །དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས། རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་དཀྲུགས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་
ནི། རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟ། འབྱུང་བ་ཕྱིའི་རོ་སྙོམས་དང་། ཤ་ཟ་སྨྱོན་པ་ཅེ་སྤྱང་གསུམ་ནི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བརྡ་སྟེ། ཤ་ཟ་གང་བདེར་འཕྱོ་བ་བཞིན། བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་
རོ་སྙོམས་པར་བྱའོ། །སྨྱོན་པ་དྲན་མེད་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ། རྟོག་མེད་དུ་རིག་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བའོ། །ཅེ་སྤྱང་གི་མིག་གིས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བྱ་ར་བྱའོ། །
20-64
ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་གློག་དང་གསུམ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བརྡར་བསྟན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་གནས་པ་ལྟར་དུ་རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོ་བར་བྱའོ། །སྤྲིན་ནི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་
བ་ལྟར་དུ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་དུ་བྱའོ། །གློག་གི་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྱུག་པ་ལྟར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བར་བྱའོ། །ཉམས་ནི་བདེ་སྡུག་རྣམ་པ་བཞི། རོ་ལངས་ས་ར་
ས་བུ་ཆུང་གསུམ་གསང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་པའི་བརྡ་སྟེ། རོ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟར་དུ་རྟོག་པས་ཀྱང་རྟོག་མེད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ས་ར་ས་གཏད་རྩ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་
པས་ཕྱོགས་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །བུ་ཆུང་གདོལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ཉིད་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པས་མེ་ལོང་ལ། །དྲན་པའི་རྡུལ་གྱིས་བཀབ་
པ་དེ། །དྲན་མེད་རིག་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་སར་བཀོད་ནས་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དག་པ་ལས། །སྣང་བ་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ལ། །
རྒྱལ་པོ་བློན་འབངས་གསུམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཞན་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། 
20-65
རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རྟོགས་པའོ། །བློན་པོ་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་པ་ལྟར། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་གཅིག་གི་གཅིག་མི་
སྟོང་མ་ཡེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་དུ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ཤུགས་འབྱུང་དྲི་མ་ཕྱིས། བཙུན་མོ་
བྲན་དང་རྟ་མཆོག་གསུམ་ཤེས་རབ་གྱི་བརྡར་བསྟན་པ་སྟེ། བཙུན་མོ་ནི། རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར། རིག་པ་དང་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པའི་བརྡ་དང་བཅས་
ནས་གྲོལ་བའོ། བྲན་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །རྟ་མཆོག་གི་དཔེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་
རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བ་བྱ་བའོ། །རང་གསལ་དྲི་མེད་མེ་ལོང་ལྟོས། གཅེར་བུ་བརླིང་བ་ལམ་ཆེན་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བརྡར་བསྟན་པ། གཅེར་བུ་ནི་གོས་མེད་པ་ལྟར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་
དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །བརླིང་བ་ནི་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
20-63
日、火与水晶三者是禅修的符号。如同太阳既不热也不冷那样，无内外、无变迁。如同火因缘聚合而焚烧草木森林一样，点燃自己智慧之火，焚烧一切分别念。如同水晶内外透明无遮蔽，自心也内外透明无遮蔽。
狮子、大象、野兽行为的符号是：如同狮子无所畏惧，三种力量在心中圆满；如同大象无所顾虑，踏碎烦恼和分别念；如同野兽在林中游走，无定所、不立依。由此灭尽一切识，称为"搅乱王城"。第二，平等外镜像，外界元素平等，以及食肉鬼、疯子、豺狼三者是外身平等的符号：如食肉鬼随意游走，应使苦乐二者平等；如疯子无记忆而住，应无分别地保持觉性的体验；如同豺狼的眼睛无内外地看一切，心应监视自心。
20-64
虚空、云、闪电三者是内在禅定的符号：如虚空恒存于三时无时，应了解自心如虚空；如云消融于界中，一切分别念应自然消散；如闪电刹那闪现，应保持刹那觉性的体验。体验有苦乐四种相，尸、沙拉沙和小童三者是密行平等的符号：如尸体无分别，分别念也应无分别而行；如沙拉沙无所依靠，分别念应无方向而行；如小童卑贱的行为，此身应离开羞耻而行。如是三者："由无生故如镜，为忆念尘所覆，以无念觉性体验擦拭。"这是其义。第三，安置于究竟境界而掌控：从清净心镜中，于无二显现见解，
20-65
以王臣民三者表示双运的符号：例如，国王因至尊而能使他人归服，如是瑜伽士应领悟自心法身与觉性无二，如自然成就的国王。如大臣不离国王而住，自己的本智是显空不离、不散、自然成就的。如臣民行国王事业，以慈悲菩提心行利他事业。擦除分别念自生的垢染，以王妃、奴仆、上等马三者表示智慧的符号：王妃即如国王眷恋王妃，觉性与显现不分离，以互相融入的符号而解脱。奴仆是将智慧空性与方便大乐不可分离带入道路。上等马的比喻是瑜伽士对未经造作的义理无需功用，超越计量。观自明无垢的明镜，裸体、坚固、大道三者表示身语意的符号：裸体如同无衣，瑜伽士也应离垢；坚固是指未经造作的意识不被任何所动摇。


 །ལམ་ཆེན་པོ་ནི། ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནོ། །
20-66
དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཉིད་གནས་པ། སྣང་བ་དག་པར་འཆར་བ། སེམས་འོད་གསལ་དུ་སོང་བ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་མེད་ཡིན་
པས་བཙལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དུས་དྲུག་ཏུ་ནི་བསྟན་པ་དག །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་རྒྱལ་བ་རུ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་བྱ། དང་།
རང་བཞིན་དེ་དག་རྫོགས་པར་ནི། །གང་ཞིག་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱེད་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། དང་། དུས་ཀུན་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དང་། རྣལ་མའི་ལམ་
ལ་བརྟེན་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བྱེད་པའི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དངོས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་
པས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་དུ། ཨོ་རྒྱན་ལས་འོངས་
རིམ་པ་འདི། །གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དོན། །སྐྱེས་པས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བསྒོམ་དང་བཟླས། །འཇིགས་དང་སྐལ་ངན་མི་མཐུན་སེལ། །
20-67
རིམ་གཉིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཕྱོགས་མེད་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་གཙོ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ས་གསུམ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཁྱེད་དང་བྲལ་མ་གྱུར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་
ཐབས་རྫོགས་སོ། །ཞེས་བྱུང་། འཕྲོས་པའི་ཆོས་སྡེ་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པ་ཚུར་འབྱོན་པའི་ལམ་དུ་སྟེ། དེའི་གཞུག་ཏུ། ཨེ་མ་ཧོ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནི། །བརྡ་
སྐད་བྲག་ཆ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་སྒྲ། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བསྒྲགས། །སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་པདྨོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིས། །རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་ཁ་འཛུམ་ཕྱེ། །
བློ་ལྡན་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཁྱོད། །པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །བྷཱུ་ཏིའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱིས། །དེ་སྐད་ཏཻ་ལོ་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་གསུངས་སོ་ཞེས་
འབྱུང་། གཉིས་པའི་གཤམ་དུ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་གྱི་རི་ཞེས་གྲགས་པར་བདག་ལ་གནང་། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་དེ་རུ་རྫོགས་པར་གནང་། །
ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་སྐུ་ལུས་མི་སྣང་བར། །མཁའ་ལ་རང་སྒྲ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ནཱ་རོ་བདག་ལ་གནང་། །ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་ཚེ་ས་སྟེངས་སུ། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་དམ་པ་དང་། །
20-68
ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིས། །འདུལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་མཆོག་འབྲས་བུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
大道是：如同进入道路到达金刚座，远离希望和恐惧的法界与智慧不二的双运之义。
20-66
其又从自性法性界中自住、显现清净显现、心入光明、三身自然成就、本性离戏论、因无生而不可寻求。这些在《金刚空行》中说："于六时中所示教，恒时安住无分别，应知金刚心等佛，即是彼之自性。"以及"圆满彼等自性者，任何成就瑜伽士，行者们的一切事，必定能够皆成办。"以及"一切时中住于心。"以及"若依真实道，虽作一切皆解脱。能增过失与功德，轮回以及涅槃、乐以及苦之实，皆真住于俱生中。"所谓俱生，即前所说的明妃之士。如是修行方法是金刚瑜伽母亲口宣说的，所以在其中说："从乌金来此次第，他处不应妄宣说。三身无别最胜义，生起遍及诸众生。随顺戒海诸次第，修持近要心并诵。消除恐惧及恶运，
20-67
二次第赐所求果。无偏奇妙最稀有，自生解脱胜智慧。三界所住诸众生，愿永不与汝分离。"无身空行修法圆满。如是说。相关法事，上师帝洛巴回程时，其后说："奇哉！具德金刚空行母，从空性境界中，如同回声一般，从空性中悲心声，宣说无二大乐境。有缘智慧莲花彼，因智慧日升起，自解脱力生开放。有智无垢威光汝，于普拉哈日寺院，消除不净无明暗，以智慧光遍照之。"据说帝洛巴如是对那若巴所言。
第二之后："瑜伽自在大帝洛巴，于称为王山之处授予我。密咒精要无身空行，法门无余彼处圆满授。从虚空界中身不显，如空中自声般金刚语，深奥口诀那若授予我。五百之末时于地上，具器者之圣莲花及，
20-68
雪域汝之弟子们，将调伏之，从上师语中闻。愿众生大乐果增盛！"如是所说。


 ཨེ་མ་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་རྣམས། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་
ནུས་འདི་སྙམ་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་གཅེས་པའི་དཔེ། །མ་ལུས་བདག་གི་མདུན་དུ་བཀོད། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྒོམ་ཆེན་པ། །འདིར་འདོད་ཆོས་ལམ་འགྲིམ་ལ་ངལ་བསོའི་སྟེགས། །ལེགས་བཤད་གསེར་ཁྲི་
དངོས་གཙང་ཡིད་འབབ་པ། །རྒྱུད་དོན་ཏ་ལའི་གྲིབ་བསིལ་འཛིན་འདི་སྤྲུལ། །དེ་ལྟར་ངག་དབང་ནོར་བུས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་གནམ་མཚོ་དོ་
བ་སྟོན་སྒོམ་སེང་གེ་སྲབ་མེད་དུ་འཕྱོ་བ་ཆོས་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཆེར་གཟུང་བའི་བྱ་དགར་སྦྱིན་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གྲོ་མོ་བ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་
ལོ། །དགེ་བས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་གོ།

以下是完整的简体中文直译：
奇哉密续秘密语，思想如能善辨析，空行手中珍贵典，无余置于我面前。因此菩提心要大禅修，于此欲求法道行者疲劳休憩处，善说黄金宝座洁净悦意，续义多罗树荫清凉此幻现。如是阿旺诺布所著《无身空行法集广释·法精华》一书，乃于天湖多瓦秋修狮子无鞍飞腾之际，由法成吉祥贤善修要法规大力弘扬的缘由而施予。书写者为多莫洛珠南嘉。愿此善业使一切众生前往虚空金刚城。


 །། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་འབུམ་ཁ་སྐོང་རིགས། །མཛོད་ཁྲི་ཐབས་མཁས་བཞེང་དགེས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་སྐུ་གཤེགས་
དཔལ་ལྡན་གཙོས། །འབྲེལ་ཐོག་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།མངྒལཾ།། །།



以下是完整的简体中文直译：
遍知上师语集补充类，藏王方便善巧建乐意传承之，教法兴盛逝世具德为首的，关联等同虚空菩提愿速得。吉祥。
;


